Quelltext der Seite Heidegger, Martin

"Geist ist die ursprünglich gestimmte, wissende Entschlossenheit zum Wesen des Seins. Und die geistige Welt eines Volkes [...] ist die Macht der tiefsten Bewahrung seiner erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins." (Martin Heidegger in seine Freiburger Rektoratsrede im Mai 1933 unter dem Titel: "Die Selbstbehauptung der deutschen Universität")

Solches [[sophistische]] Geschwurbel wäre heute völlig belanglos, wäre es nicht der Rede des Begründers einer [[existenzialistischen]] Hermeneutik, einer [[phänomenologischen]] [[Kulturkritik]] der Einfühlung (siehe [[Empathie]]) entsprungen. Diese Hermeneutik fand durch Heidegger ihr "tiefstes Verständnis" gerade in dem, was im [[Leben]] der Menschen nicht zu [[verstehen]] ist: im "Sein zum [[Tode]]". Das Leben ist damit also nicht wirklich zu verstehen und weil es der "Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins" entsprechen würde und daher keinen [[wirklichen]] [[Verstand]] mehr nötig habe (siehe auch [[Wirklichkeit]]) bestimmt lediglich der [[Tod]] über das, was es sein soll (siehe [[objektives Sollen]]). Der [[Tod]], der [[wesentlich]] [[nichts]] sein kann, wurde durch seine Bedrohlichkeit gegen das [[Leben]] zum Sinnstifter einer sinnlosen Intelektualität, die sich über die [[Erscheinungen]] des [[Daseins]] zur [[Phänomenologie]] einer [[abstrakt]] verbliebenen [[Bedeutung]], die den Sinn einer [[allgemein]] verbindlichen [[Empathie]] zu finden versprach (siehe [[Gesinnung]]). [[Martin Heidegger]] bezeichnet das Phänomen, die reine [[Erscheinung]] als „das Sich-an-ihm-selbst-zeigende“, als das, was sich am Seienden selbst zeigt als das, was es ist: das [[Sein]] des [[Seienden]] (siehe auch [[Dasein]]). Daraus folgert er: „Ontologie ist nur als Phänomenologie möglich“.

Mit seiner [[Fundamentalontologie]] wollte Heidegger die durch ihn erneuerte "Frage nach dem Sinn des Seins" als Grundfrage aller [[Philosophie]] neu gestellt haben. Jeden Menschen mag irgendwann mal die Frage aufkommen, was sein Leben sinnvoll macht — besonders wo der Niedergang seiner Zivilisation sich existenziell vorführt. Doch wo Philosophie solche Frage beantworten will, ist sie nichts anderes als reine [[Theologie]], die dem abgehobenen [[Denken]] den nötigen Himmel bietet und eine dem entspechende [[Sprache]] zur Verfügung stellt. Der hierdurch in seiner abgehobenen [[Verselbständigung]] ermächtigte [[Begriff]] des [[Seins]] sollte durch Heideggers Ansinnen als "vertiefte" [[Ontologie]] fixiert werden, um damit dem deutschen [[Bildungsbürger]] ganz den [[Sinn]] einer für die gesellschaftliche und für alle Welt die [[Vorstellung]] einer [[philosophisch]] begründeten [[Ewigkeit]] als kategorische Einigkeit des [[Kulturbürgertums]] (siehe [[Kategorischer Imperativ]]) zu verfestigen und dem deutschen [[Spießer]] ewige Maßstäbe anzulegen. Denn es ist eine schon seit der [[Aufklärung]] von [[Immanuel Kant]] beantwortete rein [[bildungsbürgerliche]] Frage, die eine [[unsinnige]] bzw. völlig [[unsinnliche]] [[Selbstbehauptung]] ermächtigen wollte und durch die [[Macht]] einer [[Kultur]] des [[Geistes]] ihren [[Sinn]] durch die "ursprünglich [[gestimmte]], [[wissende]] Entschlossenheit zum [[Wesen]] des [[Seins]] im "Sein zum Tode" finden und bewähren könne. Es ging hierbei um die "Entschlossenheit" einer [[kulturbürgerlich]] [[gestimmten]] [[Klasse]] von Intellektuellen, die sich schließlich als Funktionäre einer [[sophistischen]] – bzw. [[nationalistischen]] – [[Gesinnung]] zur [[Bücherverbrennung]] im "Dritten Reich" als [[nationalsozialistische]] Akademiker eingefunden hatten.

Heute ist dies allerdings nicht mehr so unbedingt [[wirklich]] zu [[verstehen]], weil schon die herrschende [[Wirklichkeit]] ein Produkt aus den Untiefen der [[Selbstverständlichkeiten]] des [[politischen]] [[Staates]] war und ist. Sie ist aber nun für Heidegger seit seiner "Kehre", seit seiner Bekehrung in der Nachkriegszeit zu einem bloßen Vorwurf an die "[[Seinsvergessenheit]]" der Menschen in ihrer [[Existenz]] geworden. Dort hatte er ja längst auch schon eine tiefe [[Lebensangst]] als "Platzhalter" der [[Todesahnungen]] einer "Nichtigkeit des Seins" entdeckt, die sich in den Formationen ihrer [[Kultur]] vom Standpunkt der Besorgnis um die zeitgemäßen "Segnungen" des "Wirtschaftswunders", um die Überheblichkeiten des [[technologisierten]] [[Nachkriegskapitalismus]] projektiert worden war. Das war zumindest anschaulich für die [[Selbsterfahrung]] der [[bürgerlichen Subjekte]] seiner Zeit bis in die heutigen [[Gewohnheiten]] der [[Selbstwahrnehmung]] hinein. Es war eine simple [[Verallgemeinerung]] des [[Selbsterlebens]], worin sich deren [[Selbstgerechtigkeit]] ganz [[selbstlos]] darstellen und vor allem unzählige [[tote Wahrnehmungen]] vereinen konnte. Es wurde zu einer [[verallgemeinerten]] [[Beziehung]] der [[Selbstwahrnehmungen]] auf das "Man" einer [[Massenkultur]], die jedem eine [[subjektive]] [[Allgemeinheit]] verleihen und als [[Gesinnung]] [[vermitteln]] konnte. So wurde die Fiktion einer [[allgemeinen]] [[Persönlichkeit]] der [[Kultur]] begründet und für die Propaganda der [[Eliten]] [[Kulturbürgertums]] zur [[Prominenz]] einer völkischen [[Gesinnung]] beflügelt. Damit war die Anschaulichkeit einer [[existenzialistischen]] [[Phänomenologie]] populär und zum Idol des nationalistischen [[Spießbürgertums]] geworden (siehe hierzu auch [[Thomas Bernhard zu Heidegger]]).

Als dritte [[Person]] ihrer [[Lebensängstlichkeit]] ermächtigen sich die durch den [[abstrakt verallgemeinerten]] [[Verstand]] einer elitären [[Selbstgrechtigkeit]] exaltierter [[Kleinbürger]] als [[Spießbürger]] und Lehrer ihrer [[Moralität]]. Durch die [[Personifikation]] hochster [[Kultur]] als [[Persönlichkeiten]] einer [[mächtigen]] [[Hochkultur]] (siehe auch [[autoritärer Charakter]]) vermittelten sie in einer allgemeinen wirtschaftlichen und kulturellen Krise die soziale Macht einer notwendig scheinenden [[Ordnung]], Disziplin (siehe [[Reinheit]]) und [[Gewalt]]. Als Vermittler ihrer [[Ideale]] sind sie ganz [[selbstlos]] auf ihr [[Dasein]] bezogen und verstehen ihr Handeln im [[Sein]] einer extatischen [[Tatsächlichkeit]], als [[Tatsache]] ihrer bloßen [[Existenz]] (siehe auch [[Existenzialismus]]), die ihnen als [[Güte]] ihrer [[Scheinwelt]] Spontaneität und zugleich [[Geborgenheit]] vermittelt. In ihrer spontan existenten [[selbstlosen]] [[Selbstgerechtigkeit]] versteinern sie sich und werden zu Heilsbringer einer allgewaltigen Opferrolle im [[verallgemeinerten]] [[Recht]] ihres [[Daseins]] durch den Tiefsinn des schlechthin [[Notwendigen]] ihrer [[Lebenspflichten]]. Gegen die [[allgemeine]] [[Seinsvergessenheit]] [[vermitteln]] sie hierdurch die Drohung eines unvermittelbaren [[Unheils]], die sie zur Befreiung aus sich selbst heraus zwingt. [[Emanzipation]] wird zur [[Sache]] eines überheblichen [[Geistes]], als [[Wille]] zur [[Freiheit]], zu einer Gesinnung, die sich nurmehr als Wille des Seins vermitteln und mitteilen lässt. Hierdurch gezwungen können sie nicht anders, als selbst sich philosophisch zu begründen. Und so wenden sich notwendig über die [[Selbstveredelung]] ihrer abgehobenen [[Isolation]] zur allgemeinen Monade ihrer im Geiste [[heilen Welt]], zum [[Selbstverständnis]] eines Weltenheils des [[Kulturbürgers]]. Dessen [[Moralität]] tötet auf alle Fälle ihre [[Lebensängste]] und betritt die Empore als [[Wahrnehmungsisdentität]] einer [[toten Wahrnehmung]]. Aber die Monster der [[Angst]] verbleiben als Ungeheuer ihrer Heimlichkeiten und Verheimlichungen in den Wänden ihrer [[Lebensburgen]]. Und von daher sind Spießer bestrebt, die Abgründe zu zuschütten, die sich ihnen bei der Überwältigung ihrer Angst auftun.

Doch mit der kategorialen [[Verwissenschaftlichung]] dieses "Man" als [[Subjekt]] einer [[Kultur]] hatte Heidegger einen unglaublichen [[Widersinn]] als [[Widerspruch]] zwischen [[objektiver]] [[Bestimmtheit]] und ihrer [[subjektiven]] [[Wirkung]] eingefangen. Er hatte damit seine [[Phänomenologie]] aus einer [[Kultur]] der [[Verallgemeinerung]] bezogen und ihren normativen Zweck für sich "entdeckt", indem sie jegliche [[Subjektivität]] unter der [[Macht]] ihrer [[Verallgemeinerung]] - als Macht eines [[allgemeinen]] "Man" einer [[Massenkultur]] [[begriffen]] haben wollte, die damit zu kritisierten und zugleich anzuerkennen war. So konnte er den Menschen die [[Verallgemeinerung]] ihrer [[Selbstbezogenheit]] als [[Notwendigkeit]] ihres [[Daseins]], zugleich aber als [[Sinn]] und [[Zweck]], als [[ontologische]] begründete [[Notwendigkeit]] einer ungeheuerlichen Selbstvergessenheit ihrer Unterwerfung (siehe [[Selbstlosigkeit]]) [[vermitteln]] (siehe [[Fundamentalontologie]]). Und so schien es leicht, das [[normative]] Man einer [[Massenkultur]] als Sinn aller [[Sitten]] und [[Gebräuche]] zu verstehen und zugleich als eine "[[Seinsvergessenheit]]" des modernen Menschen in der Individualität seines Daseins in einer [[Kultur]] der [[Technik]] begründen sollte, die ihm wie ein Monster des Zeitgeistes vorkam, dem er sich mit einem [[absolut]] [[moralisierenden]] [[Sophismus]] einer [[fundamentalen Ontologie]] entgegen stellte.

Doch was kann an einem solch naivem Kulturverstand so bedeutend sein, dass er heute noch zitiert wird, als ließe sich hieraus der Gedankenhintergrund einer Soziologie der Kultur und zugleich des [[Nationalsozialismus]] [[nützlich]] machen? Dies löste sich im [[Begriff]] der Wohltaten des bürgerlichen Staates, seiner [[Heilsversprechen]] in [[Heilserwartungen]] auf, die sich in gleicher Weise als das Wohl eines "Sozialkörpers" im [[bürgerlichen]] [[Liberalismus]] wie für eine [[nationalstaatliche]] [[Ideologie]] und ihrer [[nationalistischen]] [[Gewalt]] begründen ließen (siehe hierzu auch [[faschistische Ideologie]]). Das war ja nicht wirklich neu. Ein Streit darüber war ausgebrochen, ob Heideggers [[Existenzialismus]] den [[Faschismus]] begründet, das "faschistische Subjekt" geschaffen hätte, das seinen [[Tod]] als natürliche [[Wesentlichkeit]] eines [[individualisierten]] [[Erkenntnisinteresses]], als [[Subjekt]] einer [[Massenkultur]] entdeckt hätte. War er damit selbst der Begründer eines menschenverachtenden [[Bewusstseins]], einer [[faschistischen Ideologie]] oder nur im Ungeist einer unerträglichen Zeit "ausgerutscht"?

Nein, Heidegger war nicht einem Ungeist verfallen, als er derartige Sätze über die "wissende Entschlossenheit zum Wesen des Seins" als Rektor der Freiburger Uni verfasste. Er war lediglich im [[Widerspruch]] eines sinnlichen [[Subjekts]] befangen, dem zugleich ein [[objektives Sollen]] als [[Ontologie]], als absoluter [[Grund]] einer [[Fundamentalontologie]] zugewiesen werden sollte, mit der er sich als Gründer einer [[absoluten]] und zugleich [[toatalen]] [[Philosophie]] herausstellen konnte (siehe auch [[totalitäres Denken]]). Damit war Heidegger der konsequenteste [[Phänomenologe]] seiner Zeit und an den Kern seiner Fragen nach "dem Sinn des Seins" im Zenit der [[Phänomenologe]] überhaupt gelangt. Er hat ihr letztendliches Streben im "Je-Seinigen" als eine konkretistische Formulierung der Erfordernis einer [[allgemeinen]] [[Lebenspflichtigkeit]] aus der Konfrontation mit dem [[Tod]], als eine allen nötige [[Subjektivität]] im "Vorlauf zum Tode" abgeleitet und als [[Notwendigkeit]] des [[Heils]] einer [[Staatskultur]] [[vorgestellt]], die sich gegen die [[Seinsvergessenheit]] der [[Bürger]] wenden können sollte. Nicht die [[widersinnigen]] [[Verhältnisse]] seiner Zeit, sondern das [[individualisierte]] Unvermögen zur [[Erkenntnis]] eines "Sinn des Seins" war ihm der [[übermenschliche]] [[Gegenstand]] seiner Gedanken.

Der [[erkenntnistheoretisch]] völlig unsinnige Kraftakt seiner [[Philosophie]] wollte den [[bürgerlichen Staat]] durch eine [[verselbständigte]] [[abstrakte Allgemeinheit]] zu einem [[übermenschlichen]] [[Wesen]] machen. Er sollte ein durch sich [[selbst begründetes]] [[allgemeines]] [[politisches]] [[Subjekt]] die [[Übermenschlichkeit]] eines höheren Menschseins darstellen und behaupten, wodurch Heidegger eine [[ontologische]] [[Notwendigkeit]] des [[bürgerlichen Subjekts]] durch ein [[objektives Sollen]] einer "Seinsnotwenddigkeit" gegen den [[politischen Willen]] [[repräsentativer Demokraten]] verewigen wollte (siehe hierzu seine [[Fundamenalontologie]]). Das Subjekt seines Existenzialismus war ein Mensch als Phänomen einer eidetischen [[Abstraktion]] (siehe [[eidetische Reduktion]]). Seine [[Philosophie]] war lediglich die Vereinigung einer der Welt abgewandten [[Phänomenologie]] mit einem ebenso der Welt abgewandten [[Existenzialismus]]: verdoppelte [[Unwirklichkeit]], [[totale]] [[Entgegenständlichung]] eines menschlichen [[Erkenntnisvermögens]], [[Vernichtung]] eines wirklichen [[Erkenntnisinteresses]].

Heidegger ging es um den [[Verstand]] an sich, um eine Neuformulierung hermeneutischen [[Verstehens]], das er als grundsätzlich neue Dimension einer Grundstruktur des menschlichen [[Daseins]], als "pragmatische Erschließung der Welt" einführte. Da Handeln für ihn schon [[ausschließlich]] Sinnverstehen und [[Interpretieren]] war, verstand er sich selbst als Sinnstifter einer rein [[philosophischen]] Hermeneutik, der der Frage nach dem "Sinn des Seins" nachging, deren Beantwortung sich ihm aus der Abfolge des hermeneutischen Verstehens und dessen Vorverständnisse (siehe [[hermeneutischer Zirkel]]) erschließen würde. Für seine Anhänger galt er als ein Philosoph des modernen [[Pragmatismus]], der "theoretische Erkenntnis immer aus dem Zusammenhang praktischer sozialer Interessen heraus entsteht" (Eagleton). Von daher wurde er auch von einigen Linken mit Marxismus kurzgeschlossen, die sich gerne als Wortführer sozialer Interessen aufführten und vor allem [[existenzialistische]] [[Vorurteile]] aus "der Kategorie des Seins" bezogen.

Heideggers "Frage nach dem Sinn des Seins" entspringt im Grunde einem ungeheuerlichen Selbstverlust und war zu einem radikalen Objektivisus einer verselbständigten Intellektualität geworden, die Humanismus zu einer bürgerlichen Haltung herabsetzte (vergl. den Humanismusbrief) und eine fundamentale [[Logik]] eines sophistischen Prinzips der [[Phänomenologie]] hervorkehrte, wonach das Denken eines Subjekts unmöglich ist, weil es von selbst dem folgen würde, was als schlichte Notwendigkeit vorgegeben sei (siehe [[Determinismus]]) und nur durch Einfühlung in den Weltenzusammenhang geistig zu erkunden sei. [[Denken]] und [[Verstehen]] werden nicht mehr als Lebensäußerung des Menschen, sondern als Geist aus den [[Ereignisse]] des [[Seins]] objektiv gedeutet, denen jeder subjektive Sinn abgesprochen wrd; nicht der Mensch denkt, sondern es denkt im Menschen. Solche Philosophie des Geistes bezieht als [[logische]] Folgerung hieraus die Grundbehauptung einer [[Fundamentalontologie]], die Hochform eines akademistischen Selbstverständnisses, nach dem Menschen im Wesentlichen keine [[Individualität]] haben, sondern das [[Denken]] selbst immer einem objektiven [[Wesen]] von selbst folgen müsse, wie es die tödlichen Konsequenzen als Wesen der Objektivität ihrer Entscheidungen vorgeben würden, eben wie es das "[[Sein]] zum Tode" als wesentliche [[Notwendigkeit]] der [[Erkenntnis]] des [[Seienden]] als allgemeine [[Elementarform]] des [[Geistes]] von selbst im jeweiligen Menschsein erwirken würde.

Daran sollten sich schließlich die [[vereinzelten]] Menschen in ihrem Je-Seinigen Menschsein im [[Staat]] ganz allgemeine relativieren. Von da her war für Heidegger alles Menschsein schon vor aller Erfahrung verstaatlicht, bloß [[abstrakt allgemeines]] [[Sein]] einer [[Wirklichkeit]], die für Heidegger als das "Seiende" im Je-Einzelnen [[Dasein]] schlechthin galt. Damit ließ sich auch den Häftlingen des Konzentrationslagers Buchenwald durch eine Inschrift "Jedem das Seine" am Eingangstor des Konzentrationslagers ein Grund im Irgendwo für ihre Züchtigung vermitteln. Das immerhin taugt auch heute noch einigen Soziologen, Volkserzieher und Volkswirtschafter, um ihre persönlich ausgeübte [[politische]] [[Macht]] auf ihre [[Objekte]] zu beziehen und hieraus eine besondere Gewalt ihrer Funktionalität abzuleiten. Gerade wo [[gesellschaftliche]] Macht sinnlose [[Verhältnisse]] entwickelt muss das Irgendwo schließlich als "Sinn des Seins" auch mal konkret im "Seienden" erkannt und die [[Seinsvergessenheit]] einer [[Massenkultur]] aufgelöst werden.

Die Fragen nach dem "Sinn des Seins" hat eben nur, wer seine [[Geschichte]] zwar [[interpretieren]] will, aber nicht [[wirklich]] [[begreifen]] muss (siehe [[Phänomenologie]]), wenn er im Spazierengehen auf den Holzwegen der schwarzwälder Holzindustrie den [[Grund]] seiner [[philosophischen]] [[Funktion]] als Rektor einer Freiburger Universität nicht [[erkennen]] kann, wohl aber verständnisvoll für die Gebrechen und [[Lebenspflichtigkeiten]] aller [[Existenzen]] [[da sein]] will (siehe hierzu [[Thomas Bernhard zu Heidegger]]).

Ohne einen [[wirklichen]] [[Gegenstand]] [[wahr zu haben]] muss eine [[phänomenologische]] [[Philosophie]] ihn ohne jede [[Gewissheit]] auf einen "Sinn des Seins" [[reduzieren]] um einen "Platzhalter des [[Nichts]]" im [[Unwesen]] einer [[beliebig]] scheinenden [[Existenz]] zu beschreiben. Es geht dabei um eine [[allgemeine abstrakte]] Bedrohlichkeit, eine [[Angst]], die immerhin im "Antlitz des Todes" [[wahrgehabt]] und [[erkannt]] werden können sollte, weil hieraus sich das in der "[[Seinsvergessenheit]]" [[abwesend]] gewähnte [[Eigentliche]] in "seiner tiefsten Bewährung" erweist, in seinem [[abstrakt]] verbliebenen "Sinn des Seins" entdeckt werden könne. Es ist die [[Sprache]] selbst, die Heidegger als Zeuge seiner ungeheuerlichen Gedankenlosigkiet hernimmt, um ihr selbst den [[Sinn]] ihrer Aussagen in den [[Unsinn]] einer [[Phänomenologie]] zu kehren, den Substantiven ihre [[Substanz]] zu nehmen, um sie selbst in die Tätigkeit einer einer höherwertigen [[Anthroposophie]] zu wenden - sprich zu entleeren. Was die [[gesellschaftliche]] [[Not]] der [[Einzelnen]] geboren hat und durch die [[Sprache]] mitgeteilt werden kann, wird zur schlichten [[Bedeutung]] belangloser Sinnverwandlungen, indem das [[Substantiv]] wie ein Verb oder Adverb verwendet wird. Das [[Eigene]] lässt sich somit als das [[Eigentliche]] verfassen, das [[Dasein]] als das [[Seiende]], das [[Ding]] als als tätiges [[Wesen]] von höherer Wesentlichkeit (das "Ding dingt"). Und es lässt sich schließlich auch ohne [[begriffen]] zu sein greifen, indem es auch tätig versinnlicht, seine [[Entfremdung]] [[angeeignet]] wird. So kann derlei [[Sophistik]] beliebig gewendet und bis heute noch den [[Bedürfnissen]] eines abgehobenen [[kulturbürglichen]] Schicht ihre [[Langeweile]] verzaubern (siehe hierzu Rudolf Steiner).

Wo das [[Leben]] seinem [[Sinn]] entrückt ist, wo es seinen Sinn, seine [[unmitteltbare]] [[Subjektivität]] verloren hat (siehe [[tote Wahrnehmmung]]), ist es [[selbstlos]] geworden und kann sich nicht durch sich selbst als lebendig erweisen. Es bekommt eine [[politische]] [[Bedeutung]] in den "erd- und bluthaften Kräften" des [[Seins]], in der [[Fundamentalontologie]] Heideggers. Die [[Selbstlosigkeit]] einer [[toten Wahrnehmmung]] hat hiermit endlich aus ihrer [[Langeweile]] heraus zu einem [[Erkenntnisinteresse]] gefunden, das durch ihre [[Angst]] verstellt war. Die Todesangst hat sich zur [[Vermittlung]] [[politischer]] [[Gewalt]] schließlich hervorragend verwenden lassen - nicht weil sie den [[Faschismus]] begründet hätte, sondern weil sie der Gottesfurcht in der [[Gläubigkeit]] [[selbstloser]] Menschen ein neues [[Subjekt]] ihrer [[Religiosität]] verschaffen konnte.

Durch diese [[Selbstlosigkeit]] wird der [[Tod]] selbst zum [[Subjekt]] von [[zwischenmenschlichen]] [[Selbstbezogenheiten]], zum [[allgemeinen]] [[Dasein]] abgestorbener [[Narzissten]] (siehe [[tote Wahrnehmung]]), zu einem [[abstrakt allgemeinen]] Menschsein, zum schlichten "man". Es ist die Naivität der abstrusen [[existenzialistischen]] [[Phänomenologie]] einer akademischen Hochkultur, die für Heidegger wesentlich dadurch verklärt wird, dass er sie konkret leugnet. Eben weil die von ihm hierüber [[verallgemeinerte]] "[[Seinsvergessenheit]]" in der Form einer [[Massenkultur]] des "man" Macht über die Menschen haben soll, sei dessen [[Erkenntnis]] aus einem "Vorlauf zum Tode" seinsnotwendig, durch den ein jeder Mensch seine ureigenste [[Individualität]] im [[allgemeinen]] Menschsein, im "Je-Seinigen" seiner Endlichkeit [[erkennen]] könne. Hieraus bezieht Heidegger sein [[Allgemeines]], das [[Wesen]] seiner [[Spießerwelt]]. Es ist so kitschig, wie es Thomas Bernhard bestes beschrieben hat (siehe hierzu [[Thomas Bernhard zu Heidegger]]), denn es [[befriedet]] die kindliche [[Selbstwahrnehmung]] einer [[familiären]] [[Selbsterfahrung]] einer wohl [[geborgenen]] [[Egomanie]] im Standpunkt ihrer [[Lebensburg]] (siehe auch [[heile Welt]]), die sich nur noch vor dem [[Tod]] zu fürchten hat. Von daher ist der "Vorlauf zum [[Tod]]"" der alles bewegende Hebel, den Heidegger für das [[Tod]]Erkenntnisinteresse an seiner [[Tod]]Fundamentalontologie genutzt hat.

Denn der [[Tod]] ist das schlechthin Unbegreifbare, das "schwarze Loch" des [[burgherlichen]] [[Verstandes]], die [[totale]] [[Abstraktion]] in der [[Abwesenheit]] von Allem. Und hierdurch ist er für jeden [[Dogmatismus]] der Kern seines Erklärungsanpspruchs, die Hervorkehrung der Verbindlichkeit von [[Lebenpflichten]] gegen die [[Lebensangst]] des [[Bürgerlichen Subjekts]]. Der Tod ist dessen finale [[Konstruktion]] zur [[politischen]] [[Gegenwart]] von [[Krieg]] und Frieden, von [[Sein]] und Werden und eben auch einer [[allgemeinen]] Verpflichtung im "Sinn des Seins" gegen die "[[Seinsvergessenheit]]" des modernen Menschen, dem alles lediglich zum "Platzhalter des [[Nichts]]" - und damit zu einem [[allgemeinen]] [[Subjekt]] der[[Vernichtung]] - geworden sei (siehe [[Martin Heidegger]]).

"Das Dasein steht als alltägliches Miteinandersein in der Botmäßigkeit der Anderen. Nicht es selbst ist, die Anderen haben ihm das Sein abgenommen. Das Belieben der Anderen verfügt über die alltäglichen Seinsmöglichkeiten des Daseins. ... In dieser Unauffälligkeit und Nichtfeststellbarkeit entfaltet das Man seine eigentliche Diktatur. Wir genießen und vergnügen uns, wie man genießt; wir lesen, sehen und urteilen über Literatur und Kunst, wie man sieht und urteilt; ... wir finden empörend, was man empörend findet. ... Jeder ist der Andere und Keiner er selbst." (Heidegger in "Sein und Zeit" S. 126f "§27. Das alltägliche Selbstsein und das Man")

Mit etwas akademisierter Geduld erbringt die Befassung mit Heidegger und seinem "Vorlauf des Todes" allerdings nur ziemlich unwesentliche Einsichten in das [[spießige]] [[Wesen]] einer [[faschistischen Ideologie]]. Es ist lediglich die Anschaulichkeit einer subjektiv formulierten Welt, die einer "[[Philosophie]]" der [[Phänomenologie]] zugrunde gelegt wird, die das [[kleinbürgerliche]] Gehirn braver Studenten und Professoren als Augenhintergrund auch ohne irgendeinen [[Verstand]] verständig erscheinen lässt. Wer [[gewohnt]] ist, den einzelnen Menschen nur durch die Brille seiner [[Verallgemeinerungen]] zu verstehen, wird ihn auch gerne von deren [[Masse]], von der [[Massenkultur]] der [[kleinbürgerlichen]] [[Verhältnissen]] der eigenen Provenienz beherrscht begreifen.

Die Heideggersche [[Fundamentalontologie]] ist tatsächlich so schlicht, wie sie inzwischen auch befreit von jedem [[sophistischem]] Geschwurbel praktisch formuliert wurde: Die "Diktatur des Man" ist der [[Kulturkritische]] Kern der Heideggerschen [[Ontologie]] einer [[Einzigartigkeit]] eines vergessenen "eigentlichen Menschseins" (siehe [[Seinsvergessenheit]]), die sich in den Zeitströmung einer [[reaktionären]] [[Kulturkritik]] aufgebläht hat und sich auf ihrer phänomenalen Ebene immer noch leicht auch mit dem [[Übermenschen]] von [[Friedrich Nietzsche]] und dem [[Zynismus]] eines [[allgemeinen]] "[[politischen Subjekts]]" vereint verstehen lässt, so wie auch im Anarchismus des [[verallgemeinerten]] "Einzigen" von Max Stirner und der "heiligen Familie" der Frühsozialisten beziehen. Es war und ist die Formulierung einer Zeitströmung bedrohlicher Lebensverhältnisse, die in einem verabsolutierten [[politischen Subjekts]] einer rechten wie zugleich linken [[Subjektkritik]] des [[Bildungsbürgertums]] sich jederzeit einfinden kann (siehe hierzu auch [[Jacques Derrida), - eben weil sich darin einsubjektiver Objektivismusmit einemobjektiven Subjektivismusvermengen lässt.]]

Weil ein solcher Subjektivismus seine gesellschaliche Bedingtheit leugnet, kann er auch nur Im Jenseits ihrer [[gesellschaftlichen]] [[Wirklichkeit]] die Grundlagene seiner Erkentnisse finden. Und so bleiben in solcher [[Phänomenologie]] die Menschen im Allgemeinen auch nur [[ausschließlich]] als [[Gegenstand]] für einander unter sich, an und für sich zwischen ihrem Menschsein als bloßes Material ihres Lebens. Das hatte Martin Heidegger bereits zu einem kritisch anmutbenden Statement getrieben, das auch schon die kritische Jungend der zwanziger Jahre des 20ten Jahrhunderts begeistert hatte und das kritische Bürgertum zur Auflösung ihrer Selbstverständigung getrieben: Und es ist so platt, dass es immer mal stimmen kann, wenn er sich so [[verstehen]] will, wie es seine Zeit ratsam scheinen lässt – solange [[Gesellschaft]] wie das Sammelbecken [[selbstloser]] [[Spießer]] kritisch begriffen sein soll:

"Das Dasein steht als alltägliches Miteinandersein in der Botmäßigkeit der Anderen. Nicht es selbst ist, die Anderen haben ihm das Sein abgenommen. Das Belieben der Anderen verfügt über die alltäglichen Seinsmöglichkeiten des Daseins. ... In dieser Unauffälligkeit und Nichtfeststellbarkeit entfaltet das Man seine eigentliche Diktatur. Wir genießen und vergnügen uns, wie man genießt; wir lesen, sehen und urteilen über Literatur und Kunst, wie man sieht und urteilt; ... wir finden empörend, was man empörend findet. ... Jeder ist der Andere und Keiner er selbst." (Heidegger in "Sein und Zeit" S. 126f "§27. Das alltägliche Selbstsein und das Man"")

Es ist der monokausale Strukturalismus des identitären Denkens, der auch heute noch politische Selbstverständnisse des Bürgertums aufbereitet. Doch im bloßen [[Dazwischensein]] sieht das Eine wie das Andere von sich ab, soweit es sich außer sich [[wahrhat]]. Und so [[wirkt]] alles, was dadurch zwischen sich gleich bleibt für sich [[fremd]]. Weil es darin für sich [[gleichgültig]] bestimmt ist, bezieht es eine [[fremd bestimmte]] [[Absicht]], wodurch es sich auf sich [[persönlich]] zu [[reduzieren]] kann, sich wie eine [[abstrakt allgemeine]] [[Notwendigkeit]] [[zwischenmenschlicher Bezogenheiten]] [[formuliert]] (siehe hierzu auch [[Lebenspflicht]]).

Wie aber soll die damit inbegriffen scheinende "Diktatur des Man", der schlichte [[Massenmensch]] die [[Gewalt]] begründen können, die [[faschistische Ideologie]] zu erläutern hätte? Was soll sich darin als "kritische Philosophie der Einzigartigkeit" des Menschen im 20. Jahrhunderts [[gebildet]] und [[entwickelt]] haben? Mit der [[existenzialistischen]] [[Phänomenologie]] Heideggers wird doch nur alles auf den Kopf gestellt, was [[sinnliche Gewissheit]] ausmachen könnte (siehe hierzu auch [[Linksfaschismus]]).

Als Resultat einer solchen [[Analyse]] herrscht das [[Selbstverständnis]] eines in sich schon [[widersprüchlichen]] [[Bewusstseins]], die Selbstgewissheit einer politischen Einzigartigkeit, die schon in der Absonderung einer individuellen [[Wahrheit]], also nicht durch sich, sondern durch die Abgrenzung von Anderen, durch eine [[negierte]] [[Beziehung]] ließe sich das [[ausschließlich]] [[Eigene]] erkennen. Mit dem Heraustreten aus dem "man" kann sich dann allerdings auch nur ein finsteres "[[Wissen]]" um den "Sinn des Seins" entfalten, das die "erd- und bluthaften Kräfte" der Menschheit bewahrt, deren [[Wesen]] dem profanen Menschen entgangen sein muss. Dem könne sich schließlich der erst im Angesicht des Todes "[[eigentlich]]" werdende Mensch in seiner Authentizität seine "eigentliche Wahrheit" erkennen könne, indem er sich gegen das "man" einer [[Massenkultur]] besondert, sich als einzigartiger Mensch erkennen und seiner [[Lebensangst]] entgegtreten könne. Das macht nun die Grundlage des "Je-Seinigen" Menschen der [[Phänomenologie]], das bis heute den [[Edelmut]] vieler Intellektuellen begeistert, die nicht unbedingt den "Sinn des Seins" begreifen müssen, sondern sich endlich ihr [[reaktionäres Bewusstsein]] mit einem derart [[abstrakt menschlichen Sinn]] erfassen können (siehe hierzu auch [[Psychokratie]]).

Solche "[[Erkenntnis]]", die aus einem "Vorlauf zum Tode" begründet wäre, ist fantastisch und entfaltet die [[geltungssüchtige]] Pädagogik eines jeden [[Spießers]], dem sein paternalistisches [[Selbstverständnis]] [[allgemein]] [[politisch]] zu einer Glaubenstatsache wird. Doch jeder [[Verstand]] kann nur das [[wissen]], was er im [[Sinn]] seiner [[Erkenntnisse]] auch [[wirklich]] [[wahr hat]] und für [[wahr nimmt]], sein [[Erkenntnisinteresse]] aus der [[Wahrnehmung]] seiner [[persönlichen]] [[Wirklichkeit]] entwickelt, die schnell und leicht in den [[hermeneutischen Zirkel]] einer [[Selbstwahrnehmung]] gerät. Und die [[Existenz]], die in jeder [[bürgerlichen]] [[Familie]] als [[wirkliche]] Allgemeinform einer [[bürgerlichen]] [[Selbstbezogenheit]] zur [[Lebensangst]] ihrer impliziten [[Selbstbeschränkung]] wird, kehrt diese in eine [[radikale]] Allgemeinverständigkeit über [[Leben]] und [[Tod]] um, und verwandelt sie in eine [[Religion]] des Überlebens durch die "Härten des Lebens", die zu einer allgemeinen [[politischen]] [[Bewegung]] gegen die "Platzhalter" des [[Todes]] wird, indem sie sich schließlich gegen die "[[Seinsvergessenheit]]" des [[bürgerlichen Bewusstseins]] wendet.

Von daher erhebt Heidegger die [[spießige]] Borniertheit des [[Glaubens]] an das Wesen und Verwesen der [[Tatsachen]] des [[Lebens]] zu einer [[Philosophie]] der "wissenden Entschlossenheit zum [[Wesen]] des [[Seins]]" und [[begründet]] damit sein akademisches [[Wirken]] für den höchsten und zugleich unendlichen Anspruch "im Wissen um den Sinn des Seins". Das so gewonnene [[Selbstverständnis]] wurde schließlich zur Losung einer hoch [[veredelten]] [[Elite]] des [[Kulturbürgertums]] [[Tod]] als eine Triebkraft des [[Bewusstseins]] verstehen wollte, um diesen [[Begriff]] als [[Wesen]] eines [[Selbstbewussten]] "[[Volkes]]" zu lehren (siehe hierzu auch [[Anthroposophie]]), anzugewöhnen und politisch zu [[vermitteln]]. Daraus begründete sich schließlich seinerzeit ein [[totaler]] [[Moralismus]] bei den [[politischen]] Intellektuellen und Studenten, die schließlich im Dienst einer "ursprünglich gestimmten, wissenden Entschlossenheit" zusammen mit ihren Professoren eine [[Bücherverbrennung]] der "artfremden Literatur" in Gang gesetzt hatte, der sich die [[Faschisten]] bequem zugesellen und diese [[nutzen]] konnten. Denn nichts kann ein Kleinbürger besser verwirklichen als einen [["Wissenschaftlichen Scharlatanismus und politische Anpassung" (Marx, MEW16, S.31f)]]

"Der Kleinbürger ist ... zusammengesetzt aus ein Einerseits und Andererseits ... Er ist der lebendige Widerspruch. .... Wissenschaftlicher Scharlatanismus und politische Anpassung sind von solchem Standpunkt unzertrennlich. Es bleibt nur noch ein treibendes Motiv, die Eitelkeit des Subjekts ..." [[(Karl Marx, Über Proudhon, MEW 16, 31f)]]." [[(siehe auch MEW Band 23 Seite 189f)]]

Nicht weil Heidegger den Menschen ein [[Wissen]] um ihren [[Tod]], um ihre Endlichkeit zugemutet hat, sollte man ihn als faschistoiden [[Denker]] [[verstehen]]. Weit folgenschwerer für seine gesellschaftliche Funktion war seine [[Spaltung]] des [[philosophischen]] [[Gedankens]] zwischen der [[Seinsvergessenheit]] einer Bevölkerung und der "bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung" des freiheitlichen Intellekts. Schon Heideggers [[Sprache]] verrät den krampfhaften Versuch einer katholisch sozialisierten [[Selbstlosigkeit]] in seiner platten [[Existenz]] über die höheren Sphären, die er mit dem Schmalz seiner [[Sophistik]] vermischt, um zu begründen, warum der [[Tod]] für jeden Menschen selbst absoluter [[Grund]] für sich und seine [[Sinnbildung]], für seinen "Sinn des Seins" sein soll - so [[objektiv]] wie [[subjektiv]] in Einem. Das zeichnet den Gedanken des Faschisten aus, der an sich den Moment in seiner [[Einzelheit]] in das [[einzelne]] [[Wesen]] einer [[allgemeinen]] [[Natur]] verzaubert, um schon durch sich [[wesentlich]] gültig für alle sein zu können. Sein [[Existenzialismus]] soll daher in allem grundsätzlich [[unmittelbar]] und zugleich [[vermittelt]] sein, um über die wirklichen [[Lebensbedingungen]] der Menschen hinaus das [[Dasein]] eines modernen heiligen Geistes durch eine [[politisierten]] [[Philosophie]] als eine "Macht der innersten Erregung" zu [[vermitteln]] und durchzusetzen. Das hat er Zeit seines Lebens nicht geändert, auch wenn er sein Verständnis von Zeit und Sein hin und her gekehrt hatte und auch andachtsvoll von seiner "Kehre" die Rede war. Lediglich wurde hierbei [[Phänomenologe]] unter den Teppich eines neuen [[Existenzialismus]] gekehrt.

Heidegger versteht seinen [[Existenzialismus]] als ein Prinzip der Entschlossenheit zum Sein im Angesicht eines allgegenwärtigen [[Todes]]. Das will er einer "seinsvergessenen" Menschheit zumuten, die ihren [[Selbstverlust]] durch eine Objektivierung ihrer persönlichen [[Lebensangst]] durch die subjektivierte [[gesellschaftliche]] Zukunft einer [[Heilserwartung]] anstrebt, um den [[Bürgerinnen]] und [[Bürger]] - und vor allem den [[Kleinbürgern]] einer [[existenziell]] bedrohten [[Mittelschlicht]] - einen überweltlichen [[Charakter]] zu verleihen, damit sie sich gegen ihre [[Ohnmacht]] in ihren [[wirklichen]] [[Lebensverhältnissen]] zur [[Selbstbehauptung]] eines [[verallgemeinerten]] und also [[allgemeinen]] Menschseins zu [[ermächtigen]] (siehe hierzu auch [[autoritärer Charakter]]). Im Angesicht ihrer Endlichkeit, in ihrem [[Todes]] wird alle [[Angst]], welche der [[Selbstverlust]] in kulturellen [[Krisen]] [[verursacht]], zu einer [[Gesinnung]] gewendet und hierdurch erhaben. Und das treibt zugleich jede [[Existenz]] in ein [[zwanghaftes]] [[Minderwertigkeitsgefühl]] gegen alles [[Leben]] (siehe hierzu auch [[Todestrieb]]). Es ist die Grundlage eines jedweden [[Totalitarismus]], das [[vereinzelte]] [[Leben]] seiner [[Angst]] zu überantworten, um das im [[Allgemeinen]] verlorene und [[ausgeschlossene]] [[Leben]] in eine unendliche [[übermenschliche]] [[Güte]] zu erheben (siehe hierzu [[Religion]]), die [[Selbstverlorenheit]] auf Erden in den Himmel einer unermesslichen [[Macht]] des "[[Eigentlichen]]" in ein "Je-Eigenes" zu überführen und darin mächtig zu bescheiden, sich ohnmächtig seiner [[politischen]] und also leibhaftig gemachten [[Allgemeinheit]] einer ihm [[fremden]] [[Gesellschaft]] zu beugen und deren [[abstrakt Allgemeines]] zu verinnerlichen (siehe hierzu [[Phänomenologie]]). Für Heidegger ist dies ja lediglich das Seiende schlechthin.

"Das Dasein hat faktisch je seine "Geschichte" und kann dergleichen haben, weil das Sein dieses Seienden durch Geschichtlichkeit konstituiert wird. Diese These gilt es zu rechtfertigen in der Absicht, das ontologische Problem der Geschichte als existenziales zu exponieren ... In ihr versteht sich das Dasein hinsichtlich seines Seinkönnens dergestalt, daß es dem Tod unter die Augen geht, um so das Seiende, das es selbst ist, in seiner Geworfenheit ganz zu übernehmen. ... Wenn alles "Gute" Erbschaft ist und der Charakter der "Güte" in der Ermöglichung eigentlicher Existenz liegt, dann konstituiert sich in der Entschlossenheit je das Überliefern eines Erbes. Je eigentlicher sich das Dasein entschließt, das heißt unzweideutig aus seiner eigensten, ausgezeichneten Möglichkeit im Vorlaufen in den Tod sich versteht, um so eindeutiger und unzufälliger ist das wählende Finden der Möglichkeit seiner Existenz. Nur das Vorlaufen in den Tod treibt jede jede zufällige und "vorläufige" Möglichkeit aus. Nur das Freisein für den Tod gibt dem Dasein das Ziel schlechthin und stößt die Existenz in ihre Endlichkeit." (Heidegger 1976, "Sein und Zeit" § 74)

Heidegger ging es um eine Erlösung der Menschen aus ihrer [[Seinsvergessenheit]]. Dies ist allerdings ein [[widersinniger]] [[Begriff]], an dessen Stelle wohl besser Geschichtsvergessenheit zu setzen wäre (siehe hierzu [[historischer Materialismus]]}. Was soll denn das für ein [[Sein]] sein, das man vergessen kann? Könnte es nicht jedwede [[Vorstellung]] oder [[Meinung]] sein? Aber [[Martin Heidegger]] weiß es auch "genauer": Es sei eine [[ontologische]] [[Identität]], die eine absolute [[Wahrheit]] enthalte, die "die Macht der tiefsten Bewahrung seiner erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins." sei ([[Martin Heidegger]] in seiner Freiburger Rektoratsrede im Mai 1933 unter dem Titel: "Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). Sie sei im praktischen Leben der Menschen verborgen und bereite ihnen eine [[Lebensangst]], solange sie diese nicht "seinsurspünglich" [[begreifen]] und "entbergen" würden, - wenn diese also nicht durch eine [[wissenschaftlichen]] [[Daseinsanalyse]] zu beheben wäre, wenn sie von den Menschen nicht als eine Art Lebensanleitung befolgt werden würde. Dies versucht er mit seiner [[Fundamentalontologie]] zu belegen. Solche "[[Erkenntnis]]" ist natürlich ein Schatz für den Kopf von [[politischen]] Intellektuellen, die damit über eine höhere [[Philosophie]] ihr tatsächlich verborgene Erziehungsbedürfnis (siehe [[erzieherische Beziehung]]) schließlich "ausleben" dürfen, um zu befinden, was der "[[Sinn]] des [[Seins]]" sei. So hat schließlich auch die [[Phänomenologie]] die Mittel für ihren Zweck politisieren können, indem das darin tatsächlich verborgene Erziehungsbedürfnis über eine staatlich erzwungene [[erzieherische Beziehung]] zu [[verwirklichen]] ist.

Mit seiner [[Fundamentalontologie]] will Heidegger einen [[ewigen]] "Sinn des Seins" [[erkannt]] haben und teilt damit die [[Gesellschaft]] in Lichtungen und Verborgenheiten, in [[selbstbewusste]] und [[selbstvergessene]] Welten auf. Die politische Klasse einer mächtigen Staatsideologie bekommt hierdurch schließlich eine edle Aufgabe und erfährt damit eine Bereicherung für ihre [[Selbstveredelung]]: Die Auflösung der [[Seinsvergessenheit]]. Die darin verlorene, die "ergriffene Endlichkeit der Existenz", die endlose Mannigfaltigkeit der "Möglichkeiten des Behagens, Leichtnehmens, Sichdrückens" in die [[Existenz]], würde in einen "Sinn des Seins", in das [[Dasein]] einer ganzen Welt, in die Totalität ihrs [["Schicksals]]" überführt. Der [[edelmütige]] Deutsche könne daher der Welt ein allgemeines, ein höheres [[Wissen]] des [[Seins]] (siehe [[Bewusstsein]]) [[vermittelt]], wenn ihm "der [[Tod]] vor Augen" steht. "Der Tod ist ein Meister aus Deutschland" schrieb Paul Celan in seiner Todesfuge. Auch schon [[Friedrich Nietzsche]] befand schon einen geschichtlichen Kampf zwischen der Herrschaft der Intelligenz und der Horde der Alltagsmenschen, der nur in einer [[übermenschlichen]] [[Kultur]] aufgehen könne. Nach der Auffassung des Rektors der Freiburger Universität, nach Mertin Heidegger, verhält sich die ganze Menschheit in einem Kampf um die Lichtungen der [[Erkenntnis]] des [[Seins]], um das [[Selbstbewusstsein]] schlechthin, das in den Niederungen des [[Lebens]] durch die "Humanitas" lediglich entstellt würde. Wie sich das abwenden lässt wurde am Haupttor des Konzentrationslagers Buchenwald mit der zynischen Inschrift "Jedem das Seine" überdeutlich umgesetzt, das den Geist der heidegerschen [[Philosophie]] in ihrem [[existenzialistischen]] [[Sophismus]] unumwunden zu [[verwirklichen]] [[verstand]]. In der philosophischen Chickeria beschäftigt man sich aber auch heute noch mit der Frage ob Martin Heidegger seine eigene [[Philosophie]] des Anti-Rationalismus nur mal so verraten hätte, als er sich dem [[Nationalsozialismus]] zuwandte, oder ob es eine innere Affinität seines philosophischen Denkens zur NS-Bewegung gab. Die Tatsache, dass sich, wie Micha Brumlik zeigt, diverse Vordenker der Neuen Rechten auf Heidegger berufen, gilt ihm als ein deutliches Zeichen dafür zu sein, es hier mit einer „toxischen“ [[Philosophie]] zu tun zu haben. Er macht die Diskussion am Hauptwerk "Sein und Zeit" von Heidegger z.B. am §74 dieses zentrale Werks seiner Existenzphilosophie fest:

"Betrachten wir den fraglichen Paragraphen aus seinem Zusammenhang heraus. Der Kontext ist zweifellos ein philosophischer: Es geht Heidegger in „Sein und Zeit“ um eine existenziale Analyse des Daseins, und Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit hatten sich als konstitutiv für jenes Seiende erwiesen, welches als Dasein existiert. Dabei ist das Dasein nicht nur in der Zeit, sondern es ist im Kern zeitlich, weil es sich selbst zum einen aus seiner Geworfenheit in die Welt, die als solche ja schon gegeben ist, und zum anderen aus seinem Entwurf, der nach Heidegger das „Vorlaufen in den Tod“ erfordert, versteht. Wenn das Dasein sich der Angst als seiner Grundbefindlichkeit aussetzt, wenn es also nicht durch Geschäftigkeit u. ä. verdrängt, dass es in das Nichts hineingehalten ist, dann handelt es sich um ein eigentliches Dasein, im Gegensatz zu einem uneigentlichen, das sich diesem Tatbestand nicht stellen will. Das eigentliche Dasein zeichnet sich durch „Entschlossenheit“ aus: Es akzeptiert sozusagen, dass es in eine bestimmte, immer schon gegebene Situation gestellt ist und dass es auf den Tod zuläuft. Wozu es sich angesichts dieser Grundstruktur dann konkret entschließt, ist für Heidegger nicht Gegenstand der philosophischen Analyse. Die Entschlossenheit als solche gilt ihm als Wert." [[Auf dem Weg zu Hitler? Heideggers „Sein und Zeit“>Heidegger ging es um einenVerstandan sich, um eine Neuformulierung hermeneutischenVerstehens, das er als grundsätzlich neue Dimension einer Grundstruktur des menschlichenDaseins, als "pragmatische Erschließung der Welt" einführte, das durch die Entschlossenhei gegen das "Uneigentliche" durchzusetzen sei. Da Handeln für ihn schonausschließlichSinnverstehen undInterpretierenwar, verstand er sich selbst als Sinnstifter einer reinphilosophischenHermeneutik, der der Frage nach dem "Sinn des Seins" nachging, deren Beantwortung sich ihm aus der Abfolge des hermeneutischen Verstehens und dessen Vorverständnisse (siehehermeneutischer Zirkel) erschließen würde. Für seine Anhänger galt er als ein Philosoph des modernenPragmatismus, der "theoretische Erkenntnis immer aus dem Zusammenhang praktischer sozialer Interessen heraus entsteht" (Eagleton). Von daher wurde er auch von einigen Linken mit einemreaktionären Marxismuskurzgeschlossen, die sich gerne als Wortführer sozialer Interessen aufführten und vor allemexistenzialistischeVorurteileaus "der Kategorie des Seins" bezogen.Heideggers Philosophie tritt auch heute noch immer wieder mal in diversen Talkshows über die Salonphilosophen des Mainstreams (z.B. David Precht) auf und bietet allerleiInterpretationenihresDaseins, ohne auch nur einenSinnaußer dem Sinn eines wetteifernden Geistes zu verstehen. Und natürlich sind die philosophierenden Literaturkonsumenten begeisterte Schwätzer, wenn sie den Maraton der "Hinterfragungen" in irgendeiner Unendlichkeit gewinnen.Philosophiekann sich immer wieder daran begeistern, dass sie lediglich "in die Welt geworfen" wird (sieheExistenzialismus), wie der fiktive Mensch, der eine üble Geburt, ein unendliches "Narrativ" hinter sich hat, wenn er sich amWesenseinerGenerationin seiner Zeit vergreift. Für ihn steht eben nur fest, dass er nun mal existiert und dass erGeschichtenur in der Konfrontation zur herrschendenpolitischenMachtoder als deren Vertreter finden und behaupten kann, indem er sich seinemGegenstand, demgesellschaftlichenVerhältnisseinerProdukteeinfach dadurch entzieht, dass er sich gegen sie verhält, sich selbst dadurch getreu bleibt, dass er in seinerSelbstbeziehungals Beispiel allgemeinen menschlichen Seins, für sich in seiner "JeMeinigen" Menschlichkeitselbstschon auch zumallgemeinselbstischen Menschen wird, indem er sich durch sich, durch dieKraftseinerPersönlichkeitselbst schon als allgemeiner Mensch gilt. Der hatte dereinst am Eingang des KZ Buchenwald den Eintretenden zu versichern gewusst: "Jedem das Seine"."Es gilt daher den Gegenstand des Bewußtseins zu überwinden. Die Gegenständlichkeit als solche gilt für ein entfremdetes, dem menschlichen Wesen, dem Selbstbewußtsein nicht entsprechendes Verhältnis des Menschen. Die Wiederaneignung des als fremd, unter der Bestimmung der Entfremdung erzeugten gegenständlichen Wesens des Menschen, hat also nicht nun die Bedeutung, die Entfremdung, sondern die Gegenständlichkeit aufzuheben, d.h. also der Mensch gilt als ein nichtgegenständliches, spiritualistisches Wesen."(MEW 40, S. 575)HeideggersPhänomenologieformuliert das philosophisch formulierteBedürfnisnach Allmacht, das die Vortäuschung eines endlosen "Hier und Jetzt" unendlicher Konfrontationen des "Je-Seinigen" nötig hat, die mit der Leugnung einer jedenGeschichtehantiert. Ja, es gibt einen "Meister aus Deutschland" - so Paul Celans "Todesfuge". Doch sobald ein Mensch aufgehört hat Affe zu sein, ist er durchaus in der Lage die zigtausend Jahre währendeGeschichteeineraufwändigenNaturaneignung (siehe hierzu auchHistorischer Materialismus) nicht nur in Büchern sondern in allen Sinnen seinesDaseinszuerkennen, wenn er sie nochempfindenundfühlen, seinLebendarin alsoerkennenkann und es ohne weiteren Aufguss, ohne eineübermenschlicheNatur seinerSelbstwahrnehmung(siehe hierzu auchtote Wahrnehmung), also auch ohne die heideggerscheFundamentalontologiedurch seine unmittelbare undgesellschaftlichvermittelteLebensäußerunggenießt.HeideggersPhilosophiewendet sich gegen die "neuzeitliche Trennung von Mensch und Welt" (Heideger), gegen denObjektivismusvonKant, gegen dessen implizitenStrukturalismus, dem er einepoststrukturalistischePhilosophie, eine fundamentale Ontologie desDaseinsentgegenhält, das er aber weder als metaphysisches Prinzip einerAufklärung, noch alsmetaphysischenSubjektivismus einesIdealismusbegriffen wissen wollte. Die Einheit von Mensch und Welt sei unmittelbar in der Welt alsDaseinontischer Gegensätze, wie etwa Leben undTod, also unmittelbarsubjektive Objektivität, welche absolut in derZeitverlaufen würde und ihreWahrheitin einem übergeschichtlichen und alsoewigenSeinhabe.Mit der "Frage nach dem Sinn des Seins", wie sieMartin Heideggergestellt hatte, setzt er schon eine wesentlich grundlegendereTrennungvonKulturundArbeit, vonSinnundNutzender Selbsterzeugung des Menschen durch seineVergegenständlichung(sieheSelbstvergegenständlichung) voraus. Sie ist vor allem einWidersinnin sich, weil die Frage schon beweist, dass es Sinn gibt und das Fragen nur dadurch wahr sein kann, dass es selbst schon Sinn hat. Die Frage allerdings belegt nur dies, weil die Frage schon selbstevident beweist, dass sie Sinn formuliert, um einen bestimmten Inhalt darzustellen und zu erkunden. Die Frage selbst ist daher selbst schon ein rein formelles Unterstatement, das seinen Sinn leugnet, indem es ihn hinterfragt. Sie ist philosophische RhetoriksophistischerGepflogenheiten. Descardes hatte dieSelbstevidenzeiner Fragestellung nach demSeinmit dem Satz beantwortet: "Ich denke, also bin ich". Mehr ist dazu dann auch nicht zu sagen. Alles andere wäre Inhalt, der eine unsinnig gestellte Frage zu beantworten hätte, die der widersinnigen Selbstinterpretation einerphänomenologischenPhilosophie, ihrem absoluten Selbstwiderspruch entstammt.HeideggersDenkengeht von dersubstanziellenIdentität vonErkenntnisundTätigkeit(siehe auchArbeit), der Identität von subjektiven und objektivenInhaltendesSeinsaus (siehe hierzu auchFundamentalontologie), die er auf denBegriffdesDaseinsreduziert, in dem das verborgeneWeseneines allwissendvorgestelltenSubjekts(siehe hierzu auchGott) sich in der Welt des Endlichen zeigt. VonMartin Heideggerwurde diebisherige philosophische SubstanzderSubjektivität, diehumanistischeOntologie des .Menschseins abgewiesen. Mit einer Fundamentalontologie wollte er ein neues Seinsverständnis der absoluten Strukturen des Menschseins aus dem Dasein seiner Existenzialien entwickeln, das er als die grundlegende Aufgabe derPhilosophieansah. Die Grundform des Menschseins ist nach dieserInterpretationdie Einheit von Mensch undDasein, als das da seiendeBewusstseinderSubstanzeines jeden menschlichenSeinsdurch seineExistenz, die Extase seinerLeidenschaft, dieKraftundEnergieseinerPersönlichkeit.Von daher beruht seinphänomenologischesErkenntnisinteresseauf der Behauptung einer imAllgemeinenununterscheidbarenExistenzvonFormundInhalt, auf einer allgemeinen "Extase" der menschlichenLeidenschaften. Sie sindSubjektivesals die "Je-Meinige" Teilhabe an einer verallgemeinertenWirklichkeit, daher ebensoobjektivallgemein wie diese auchsubjektiveinzeln, also immer schon durch sich selbst beschränkteWahrheiteines metaphysischenAllgemeinwesensals eine „reflexive Allgemeinheit“ in jedem Individuum ist, das hierdurch als Subjekt schlechthin begriffen sein soll, als allgemeine Persönlichkeit der Erkenntnis. Von daher ist deren Unterscheidung in ihrerPhänomenologiepraktischbeliebig, vagabundierende Unentschlossenheit - ebensoobjektivwie diese auchsubjektiv, also immer schon durch sich selbst beschränkteWahrheiteines metaphysischenAllgemeinwesens, das schon immer bewahrheiteit ist, wo es dieses zu bewahren versteht. Dieses macht sich sowohl als offenbarte Gewalt einerSubjektivitätgeltend, als auch alsBestimmtheitder allgegenwärtigenObjektivitäteines absolutenDaseins, wie es z.B. auch derZynismusder Inschrift auf dem Eingangstor zum KZ Buchenwald "Jedem das Seine" vergegenwärtigen sollte.Dennoch gilt Heidegger immer noch als ein Philosoph der uneingeschränkten allem gemeinen, einerallgemeinen"Gerechtigkeit" (siehe auchRecht) eines noch nicht verwirklichtenallgemeinenDaseins, das in sich zweifelsfrei sein soll, deshalb aber eben auch keinen wesentlichenZweifelzulässt und von daher immeranwesendsein muss. Demnach könne das ganzeLebenimmer nur in seiner Todesnähe (als "Vorlauf zum Tode") wahr sein. DassTotesdas Leben bestimmen kann ist hiernach von vorn herein ausgeschlossen, weil es ja immer schon gegenwärtig ist. JedeTäuschungist demnach einfach nur subjektives Versagen gegen eine hierdurch durchabsolutbestimmteObjektivitäteines wesentlich objektiv verstandenenSubjekts,dem sich die Menschen nur durch Annäherung ihrer Erkenntnisse an dessen Sein in den "Lichtungen" seinesDaseinsbewahrheiten klönnen würden (siehehermeneutischer Zirkel). Dieser wurde durch seinebeliebigeVerwendbarkeit schließlich zum Allrounder auch linker Theoretiker (siehe hierzuMichel Foucault). In einem Text des Sozialistischen Forums Freiburg heißt es:"Heideggers Philosophie war ein nazistisches Projekt, das 'aus dem Sprechen ein Raunen macht' und die 'Unmittelbarkeit der Dinge' auf Einzelexemplare der Metaphysik reduziert, so dass das Vorfindliche zur Metaphysik, dieErscheinungzumWesenseiner selbst gerät, - die Grundlage für Rassenlehre und Verfolgung von Andersartigem. Die modernenNominalisten, die sich gerne auf Heidegger berufen, sind sich dessen vielleicht nicht bewusst und können sich deshalb zugleich auf Marx beziehen, dem sie ihre Selbstbegründung aus seinemFetischbegriff,entnehmen. Indem sie 'denWarenfetischals erste Natur derGebrauchswertesetzen und ihm damit die gewünschte Metaphysik, die Fetischisierung der Welt (und nicht umgekehrt), verleihen, kehren sie die Marxsche Begrifflichkeit zu ihrer im Grundereaktionären Denkweltum, wiewohl sie diese aus ihm herzuleiten vorgeben. Aus demFetischder Sachverhältnisse werden sachliche Fetische: Der Kapitalismus alsKultdes Fetischismus. Dies auf Marx zu münzen ist nicht nur eine Dummheit, sondern eine schlichte Un-Verschämtheit, die vor allem daran interessiert ist, theoretischen Subjektivismus überall dort einzufbringen, wo gegenständliches Denken vorliegt." (Sozialistisches Forum Freiburg: Heideggerisierung der Linken - Die Ideologie vom Diskurs)DiePhilosophiedes 19. Jahrhundertshatte bezog ihre Weisheit noch auf Leben undSelbstverständnisder Menschen, war noch auf das Menschliche schlechthin bezogen, auf dasWesenderHumanitas, derSubjektivitätder Menschen im Verhältnis zu ihrerObjektivität. Zum Beginn des 20. Jahrhunderts hatte sich der Kolonialmus der Westmächte, der unmittelbarenAusbeutungder politisch und militärisch beherrschten Länder, zu einem radikalenImperialismusentwickelt, der über die Bestimmungen desWeltgeldsim Welthandel zumWeltkapitalbetriebeneAusbeutungder zu Monokulturen gezwungenen Länder gewandelt. Hierbei war dieSubjektivitätderpolitischen Kulturder um ihrepolitischeMachtkonkurrierendenherrschenden und darob verfeindetenNationalstaatendieser imAllgemeinennicht mehr gewachsen.Mit dem ersten Weltkrieg zerstörte sie sich praktisch selbst und konnte ihrem bis dahin implizierten christlichenHumanismusnicht mehr entsprechen, musste sich zurVorstellungeiner höheren, einer überhöhten Sittlichkeit emanzipieren, die nicht mehr unmittelbar "von dieser Welt" sein konnte, sich nicht in ihrem praktischen Lebenerkennenlassen konnte und der menschlichenSinnbildungdurch einen "Vorlauf zum Tode" mit der Frage nach "dem Sinn des Seins" als metaphysisch begründetesErkenntnisinteressevorausgesetzt werden. Der Mensch sollte durch hochwertige objektive Bestrebungen seiner nationalen Hochkultur entlastet werden, "in die Welt geworfen" erscheinen (sieheExistenzialismus), um sich zugleich seiner weltgeschichtlichen"Verantwortung"zu besinnen.Martin Heidegger befand von da her die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt deshumanistischenOpportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge desLebensund gegen dasWesenderSelbstbestimmungdes "eigentlichen" Menschseins (siehe hierzu auchSubjektkritik), das sich nur in den existenziellen Beziehungen seinesDaseinsals "Lichtung des Seins", de facto wie eine Erleuchtung im Schattenreich der diesseitigen Weltverstehenlasse (siehe hierzu auchPlaton), die das objektive Phänomen ihresWesensaber nicht mehr aus subjektiven Gründen begreifen könne und deshalb objektiv reflektiert werden müsse.Von daher entnahm er seinerFundamentalontologieeinen Gesellschaftsbegriff für die gesamte Menschheit alsVerständniseines fundamentalenWesensihrerGemeinschaft, das sich leicht alsGesinnungzu einerLebenspflichteinesallgemeinverbindlichenBewusstseinsder Menschen überhaupt kehren ließ.Gesinnungwird so zumSinnundZweckeiner durch denbürgerlichen StaatzumGemeinweseneiner hieraus ermitteltenLebenshaltung, die sich an denLebenswertenseiner nationalen Aufgaben alsKulturstaatorientieren will, um deren soziale Konflikte aufzulösen, vorzubeugen und zu verhindern. Dadurch wird das immer schonverallgemeinerteEinzelne zumEigentlichen, zu einerWesensbehauptung der darinverallgemeinertenIndividuen, die damit zu einerStaatskulturgemeinschaftlichverfasst werden sollen. DasallgemeineWesenwird demnach zugleich als dasEigentlicheeinerGemeinschaftverstanden, das sich als gesellschaftlichesSubjektin derSubjektivitätvonGesinnungennötig macht. Das Individuelle wird hierdurch dem Allgemeinen untergeordnet und als etwas durch Begrenzung Entstandenes und Unvollkommenes betrachtet, dem zu seiner Sozialisation einGemeinsinnzugemutet werden müsse. Oft wird von da her derBegriffder Eigentlichkeit von Rechtspopulisten als Grundlage zu einem ihrer Begrifflichkeit folgendenEntfremdungsbegriff hergenommen, der einer Welt zugeordnet wird, die in ihrerSeinsvergessenheituneigentlich,nur als Fiktion einer absurdenIdeeexistieren würde (siehe hierzu auchSubjektkritik). DieserBegriffvon einer Vergessenheit entspringt derFundamentalontologievonMartin Heideggerdie eine Seinsnotwendigkeit der Gesinnung begründen sollte, weil wir selbst einfach, also voraussetzungslosda seinwürden, alsWesenderganzenMenschheit da wären, die sich die Fundamente ihresSeinsals überhistorisches, alsewigesWesendesDaseinsverantwortungsvoll zu teilen hätte, so fern oder nah dieses auch vermittelt sein sollten:"Das Dasein ist zwar ontisch nicht nur nahe oder gar das nächste - wir sind es sogar je selbst. Trotzdem oder gerade deshalb ist es ontologisch das Fernste. Zwar gehört zu seinem eigensten Sein, ein Verständnis davon zu haben und sich je schon in einer gewissen Ausgelegtheit seines Seins zu halten. Aber damit ist ganz und gar nicht gesagt, es könne diese nächste vorontologische Seinsauslegung seiner selbst als angemessener Leitfaden übernommen werden, gleich als ob dieses Seinsverständnis einer thematisch ontologischen Besinnung auf die eigenste Seinsverfassung entspringen müßte. Das Dasein hat vielmehr gemäß einer zu ihm gehörigen Seinsart die Tendenz, das eigene Sein aus dem Seienden her zu verstehen, zu dem es sich wesenhaft ständig und zunächst verhält, aus der Welt." (Martin Heidegger, Sein und Zeit, § 5, S. 15)Martin Heidegger folgte seinem Lehrer Edmund Husserl in der Auffassung, dass sichBewusstseinnicht vomSeinunterscheidet und ihm als beständiges Erschließen aus demSeiendenselbst als dessen "Logos" inhärent sei (Identität vonSeinundLogik). Für dieErkenntnisgebe es somit keinenGegenstand, sondernSeinschlechthin, die im Seienden, imEreignis, ihre "Lichtungen" als Anwesen der Wahrheit habe. Diese sei selbst ereignishaft, darin subjektiv wie objektiv in einem. Und darum vor allem ging es ihm .Ganz im Gegensatz zur Tradition vonSchopenhauerundNietzsche, die sich gegen der Verfestigung des Denkens und Begreifens gewendet hatten, wandte sich Heidegger gegen subjektives Denken schlechthin und entwickelte ihren objektiven Subjektivismus zu einemsubjektiven Objektivismus, der alsGesinnungseiner Zeit allerdings weit verfänglicher wurde, als es ein pragmatischer Humanismus überhaupt sein kann. Heidegger glaubte, die Gedanken vonNietzscheerst wirklich auszuführen, indem er sie aus ihremNihilismus,aus ihrermetaphysischenSubjektivität in die Welt objektiverEreignisseversetzte. Die Lebenswelt wurde für ihn so zu einem "Bewusstseinsstrom", der weder subjektiv noch objektiv sei, weil er selbst eine ontischeObjektivitäthabe und dessenWahrheitsich im Seienden nur erschließen lasse (siehe hierzu auchPhänomenologie). Der Mensch sei in die Geschichte des Seins hinein "geworfen", wie auch die Sachen, mit denen er sich umgeben sieht. Dadurch, dass der Mensch im Unterschied zu ihnen sich sein bestimmtes Dasein selbstbewusst wählen könne, unterscheide er sich von ihnen durch seine Existenz. Diese entsteht als Hervorkehrung menschlicher Individualität aus der Begegnung mit demTod, der Erfahrung von der Endlichkeit desLebens, also einerZeiterfahrung, die nur Menschen bewusst sein könne.Hieraus ergebe sich auch unmittelbar das Verhältnis der Menschen zueinander, in welchem sie sich als "Mit-Seiende" einig wissen und sich als ebensolche durch ihre Eigenheiten unterscheiden. objektiveigendurch sich und füreinander sein könnten. Damit hatte Heidegger demzwischenmenschlichen VerhältniseineOntologiegeliefert, die ihn zum Philosophen derZwischenmenschlichkeitmachte. Und von daher kommt wohl auch das Interesse an ihm, das sich besonders in derpostmodernenPhilosophie (s.a.Derrida) wieder entfacht hatte.Doch Heidegger hatte zwischen den Menschen vor allem einen Menschen erfunden, der von den Leidenschaften der "erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins." getrieben sei (Martin Heidegger in seine Freiburger Rektoratsrede im Mai 1933 unter dem Titel: "Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). Er wandte sich 1929 in seiner Freiburger Antrittsvorlesung "Was ist Metaphysik?" entschieden gegen diePhilosophieals Geistesströmung der Moderne, die sich denGegebenheitendesVerstandes(siehe auchAufklärung) überlassen habe und daher nicht die Vergessenheit des Seins (sieheSeinsvergessenheit) in den Oberflächlichkeiten des modernen Lebens alsSelbstverlustdes Menschen aus seinerLebensangstbegreifen könne. Eine wahremenschliche Identitätwollte er daher aus ihremDaseinbegründen."Die Hineingehaltenheit des Daseins in das Nichts auf dem Grunde der verborgenen Angst macht den Menschen zum Platzhalter des Nichts." (Heidegger in seiner Freiburger Antrittsvorlesung "Was ist Metaphysik?" 1929)Heidegger trat von diesem Standort gegen alle bisherigeOntologiean, weil diese sich einseitig an derGegenwärtigkeitorientiere und die grundlegende Zukünftigkeit desDaseinsnicht ins Auge fasse. Seine hieraus begründeteFundamentalontologiewollte einen "Sinndes Seins" begreifen, der einem "ursprünglichen Denken" (siehe hierzu auchPlaton) entstamme, das über Raum und Zeit erhaben sein soll und also inEwigkeitgültig wäre (siehe hierzu auch den Gegensatz vonhistorischem Materialismusunddialektischem Materialismus). Dieses Denken ließe sich in seiner "Ekstase" (sieheExistenz) erfassen und aus einen radikalenExistenzialismusentwickeln, der in jedemEreignisschon dasWesenseinesDaseinszu erkennen habe (sieheKonstruktivismus). Und an dieser Grundlage scheiden sich auch bis heute noch die Geister seiner Lehre (siehe auchJacques Derridaund denDekonstruktivismus).Seine "Frage nach dem Sinn des Seins" entspringt im Grunde einem ungeheuerlichenSelbstverlustund war zu einem radikalenObjektivismuseiner verselbständigten Intellektualität geworden, die Humanismus zu einer bürgerlichen Haltung herabsetzte (vergl. Heideggers Humanismusbrief) und eine fundamentaleLogikeinessophistischenPrinzips hervorkehrte, wonach das Denken eines Subjekts überhaupt unmöglich ist, weil es von selbst dem folgen würde, was als schlichte Notwendigkeit vorgegeben sei (sieheDeterminismus).DenkenundVerstehenwerden nicht mehr als Lebensäußerung des Menschen, sondern alsEreignissedesSeinsobjektiv gedeutet, denen jeder subjektive Sinn abgesprochen wird; nicht der Mensch denkt, sondern es denkt im Menschen.Die "Frage nach dem Sinn des Seins" ist nicht hinterfragbar, weil ihrSinnnur durch die Fragestellung selbst gegeben, wodurch eine Übersinnlichkeit des Fragestellers vorab schon gesetzt ist, der dieWahrheiteinerWahrnehmungzu begründen verstehen wollte. Weil er diese aber nicht als seinenGegenstandbegründen wollte, setzte er sie als ein Phänomen des Geistes voraus und konnte nicht erkennen, dass sie durch sich selbst begründet, also selbstevident und zugleich die Antwort ist, die sie zu entwickeln vermeint. Sie hat ihren Sinn allein dadurch, dass sie gestellt wurde, auch wenn siewidersinnigist, denn sie offenbart, dass dem Fragenden der "Sinn des Seins" selbstfremdgeworden ist. Sie kann nur gestellt werden, weil er weiß, dass es Sinn gibt. Sie enthält also schon dieErkenntnis, dass ihr Sinn den Menschenfremdgeblieben, dass sie unsinnig und dassWissenhierüber nötig ist, umbewusstsinnlich, umselbstbewusstzu sein. Und genau hiergegen richtet sich derObjektivismusdesMartin Heideggers, der sich durch die Verweigerung jeglicher Subjektivität der Erkenntnis (siehe auchErkenntnisinteresse) mit seinen Existenzialien über die ganzeNaturder Welt stellt.Als Frage verbleibt also die Frage einer phänomenologischen Wissenschaft, warum diese Frage besteht, warum der Sinn desSeinsdem Fragendenfremdist, warum dieseEntfremdungdesLebensgegen seinenTodüberhaupt existiert, warum die Bedeutung desTodes demLebenvorauseilen sollte. Und das offenbart, dass ihr eine Entzweiung desDenkensvorausgeht, die keinen Sinn hat, weil sie eine Identität in sich selbst sucht (sieheidentitäres Denken), die mit den verschiedenenErkenntnisinteressenderPhilosophienicht zu beantworten ist und solange nicht beantwortet werden kann, wie Philosophie die Welt nurinterpretiert,solange sie sich nicht selbst darüber aufklären kann, was der wirkliche Grund ihrer Fragestellung ist und sich ihrerSelbstentfremdungnicht bewusst werden kann (vergleich hierzu dieFeuerbachthesen).Für HeideggersFundamentalontologiesindRaumundZeitontologischeSubstanzen, durch die das Sein wesentlich bestimmt sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" hatMartin Heideggersich mit einer modernen Hermeneutik gegen die traditionellenPhilosophiegewendet, die er als ein Gedankensystem von Vorurteilen verwerfen wollte, weil sie die Welt wie eine formlose Materie betrachte, die durch ihre geistige Wahrheiten erst belebt werden solle. Nicht aber der Gedanke selbst könne dasWesendesLebens, den "Sinndes Seins" begründen und müsse daher dekonstruiert und durch Existenzialien unterlegt werden. Diese seien aus der Sinnhaftigkeit der eigentlichen Beziehungen des täglichen Lebens als "die dem Sein eingeschriebenen Beziehungen" zu erkennen, die in ihren Verhältnissen deformiert würden. Von daher sei nicht die Kritik ihrerForm(siehe auchFormbestimmung) vonBedeutung, sondern die Herausarbeitung ihrer sinnhaften Zusammenhänge, die gegen dieSeinsvergessenheitdes modernen Menschen gewendet werden müsse. Und darin war dann auch seine Affinität zur Kategorie einer durch sich selbst wesenhaften Natur eineseigentlichenVolkesund einer dem entsprechenden Blut- und Bodenideologie begründet.Heideggers Philosophie lässt kein subjektiv rationalesUrteilzu. Und das war wohl auch das Unvermögen der Kulturkritik, wie sie sich nach Marx zu einem bloß akademischen Streit (Schopenhauerund Hegel) fortentwickelt hatte. Sie setzt mit der Frage nach einer überhistorischen Natur, mit einer absolutenNaturder Seinsbestimmung ein. Seine Philosophie positioniert sich gegen denHumanismusder westlichen Philosophie mit der Frage einer überhistorischen Seinsbestimmung ein, die "jenseits von Gut und Böse" (Friedrich Nietzsche)Geschichtenach einerobjektivenBedeutungfür einen "Sinndes Seins"beurteilenundbewertensoll (siehe hierzu auchMoral). Nicht "das Gute im Menschen" könne dasBösebeherrschen, sondern dasSeinals solches enthalte schon als Vorlauf zumTodealleNotwendigkeitenvom Werden und Vergehen, vonMachtundOhnmachtund auch vonGewalt. Die "Frage nach dem Sein" steht somit vor allerGeschichte(siehe auchdialektischer Materialismusim Verhältnis zumhistorischen Materialismus), müsse selbst also schon ihrewesentlicheBestimmungals ihreFundamentalontologieenthalten. DieseBehauptungist die Grundlage seinerHumanismuskritik- wie auch seines Beitrags zurIdeologiedesNationalsozialismus.Heidegger fasziniert seine Anhänger vor allem dadurch, dass er zwischen demsubjektivenDenkenund demgegenständlichen, dem Begreifen, nicht unterscheidet und somit eineIdentitätvonDaseinundBegriffschon vor allerErfahrungundAnalyseim denkendenSubjekt, in derSprachedesGedankensbehauptet (siehe auchidentitäres Denken). Vielleicht würde es genügen, dieseintellektuelleSelbstbehauptungals Resultat einer ganz bestimmten Art des philosophischen Denkens zu ergründen (siehe hierzu auchSophismus), weil dies schon die instrumentelle Funktion einer bodenständigen, einer "erdgebundenen" Philosophie der deutschenSelbstbehauptungzur Genüge darlegen könnte.Doch man würde damit nicht begreifen können, wie und warum ein solcherWidersinnüberhaupt vonwissenschaftlicherBedeutungsein kann, wodurch das komplexe begrifflicheSystemder HeideggerschenPhänomenologiebis in die neueste Zeit, bis hin zur Grundlegung der "Nouvelle Philosophie" desExistenzialismusderpostmodernenfranzösischen Philosophen (wie z.B. André Glucksmann, Alain Finkielkraut, Bernard Henri-Lévy, Michel Foucault, Jean-Paul Satre) Rückhalt bot, indem die Kritik der politischen Verhältnisse als politischer Kampf imÜberbauder Gesllschaft verortet wurde. Das war das "Hintertürchen" einer intellektuellenVerselbständigungdes geistigenSeinsgegen dasGeschichtliche, einerSprachegegen dieAnalyseeineswirklichenMachtverhältnisses, einerPhilosophie, die sich jeder materialistischen Kritik (siehehistorischer Materialismus) entziehen konnte, indem sie diesesSeinselbst zumDaseinder Menschheit schlechthin als ihreExistenzimGanzenund zumGanzenihrer Existenz machte (siehe auchTotalisierung). Es bot den Zugang zurPhilosophieeinesDaseins, die unmittelbar auch schon dasSeiendezu erklärenverstand, ohne seine Entstehung aus einemwesentlichwirklichenSein, aus einerwirklichenWesensnotaufzuklären, ohne also dieFormdesDaseinsselbst alsFormbestimmungeinerNotwendigkeitderEntfremdungvon ihremInhaltbegreifen zu müssen, indem es sie auf die bloße Existenzialität einersophistischenEigentlichkeitherunter brach (siehe hierzu auchStrukturalismus).Und in dieser Denkweise ließ sich schließlich auch eineWirklichkeitblanker Gewalt einer höheren Macht jenseits ihrer wirklichenBeziehungzu einerallgemeinengesellschaftlichenOhnmachtableiten. In diesem Sinn hatte schließlich auch Louis Althusser einen so genannten gesellschaftlichenÜberbauvon der Basis desDaseinsabgetrennt, der als eine gewaltige ideologische Macht überKulturundStaatbetrieben werde. Damit schien sich mit Heidegger eine marxistischeIdeologiekritikzurSubjektkritikeinesreaktionären Marxismusvereinen zu können. Und damit eröffneten Beschreibungen undInterpretationengewalttätigerEreignisseundBeziehungenein vielfältiges Material ausKultur,Staat, und Kirche (sieheReligion), die sich völlig begrifflos als Phänomene des Kapitalismus aufzählen ließen, um sie vor allempersonifizierenzu können, sie als das gewalttätige Handeln vonPersönlichkeitender Macht erscheinen zu lassen und veranschaulichen zu können.Die Heideggerschen "Existenzialien" machen den Menschen selbst zurPersönlichkeitseiner Verwerfungen, zumObjektseinesDaseins, dem er sich auchpersönlichnur durch eineSeinsvergessenheitentziehen kann und damit den Bannstrahl "seiner erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins" (Martin Heidegger) zu ertragen hat. Die Machtverhältnisse werden damit selbst auf persönliche Konfrontationenreduziertund somit philosophisch wie psychologisch als bloßeGesinnunghandhabbar (siehe auchPsychokratie). Was diese Denkweise dem antiautoritärenDogmatismuseiner linkenPsychologieeiner persönlichenOhnmachtbedeutete, war schließlich zugleich alsDogmatismusderMachtdesNationalsozialismusgangbar - eben weilMachtundOhnmachtsich im heideggerschen Denken, im Geraune seinerBegriffewunderbar in derschlechten UnendlichkeitderBedeutungseiner Existenzialientotalisierenkann.Es war eben diesewidersinnigeIdentitätvon Macht und Ohnmacht, durch die sich eine Philosophie der "geistigen Welt des Volkes" als "Macht der tiefsten Bewahrung" (Heidegger) zum radikalen Individualismus des Existenzialismus bringen konnte, um sich "als Macht der innerstenErregung"allgemeinzu machen, sich imSinndesSeinsalsWesendesVolkeszuverallgemeinern. Es ist derWidersinndieser selbstbezüglichen "Weisheit" einerGewalt, die sich schon durch ihreSelbstbehauptungzugleichDekonstruierenkonnte, ihreGeschichteaus dem Kreisen ihres Denkens existenziell begründet wissen sollte - das "Je-Seinige" schon immer als das bloße "In-der-Welt-sein" im "Hier und Jetzt" bestimmt verstand. Heideggers Denken war in seiner Doppelsinnigkeit konsequent aus derEigentlichkeitderEreignissebestimmt. Es versprach die Ewigkeit des Augenblicks, die nur durch denTodbeschränkt sein kann, und daher sich durch ihn relativieren muss, also relativ tödlich ist. Das Heidegger'sche "Sein zum Tode" sollte die Beziehung vonLebenundTodverwirklichen und erhob hierbei denTodzum Subjekt desLebensindem er ihm zugleich den Odem einerÜbermenschlichkeitverlieh, die jeden Augenblick bestimmt.(==> Weitere Ausführungen)]]

Heidegger ging es um einen [[Verstand]] an sich, um eine Neuformulierung hermeneutischen [[Verstehens]], das er als grundsätzlich neue Dimension einer Grundstruktur des menschlichen [[Daseins]], als "pragmatische Erschließung der Welt" einführte, das durch die Entschlossenhei gegen das "Uneigentliche" durchzusetzen sei. Da Handeln für ihn schon [[ausschließlich]] Sinnverstehen und [[Interpretieren]] war, verstand er sich selbst als Sinnstifter einer rein [[philosophischen]] Hermeneutik, der der Frage nach dem "Sinn des Seins" nachging, deren Beantwortung sich ihm aus der Abfolge des hermeneutischen Verstehens und dessen Vorverständnisse (siehe [[hermeneutischer Zirkel]]) erschließen würde. Für seine Anhänger galt er als ein Philosoph des modernen [[Pragmatismus]], der "theoretische Erkenntnis immer aus dem Zusammenhang praktischer sozialer Interessen heraus entsteht" (Eagleton). Von daher wurde er auch von einigen Linken mit einem [[reaktionären Marxismus]] kurzgeschlossen, die sich gerne als Wortführer sozialer Interessen aufführten und vor allem [[existenzialistische]] [[Vorurteile]] aus "der Kategorie des Seins" bezogen.

Heideggers Philosophie tritt auch heute noch immer wieder mal in diversen Talkshows über die Salonphilosophen des Mainstreams (z.B. David Precht) auf und bietet allerlei [[Interpretationen]] ihres [[Daseins]], ohne auch nur einen [[Sinn]] außer dem Sinn eines wetteifernden Geistes zu verstehen. Und natürlich sind die philosophierenden Literaturkonsumenten begeisterte Schwätzer, wenn sie den Maraton der "Hinterfragungen" in irgendeiner Unendlichkeit gewinnen. [[Philosophie]] kann sich immer wieder daran begeistern, dass sie lediglich "in die Welt geworfen" wird (siehe [[Existenzialismus]]), wie der fiktive Mensch, der eine üble Geburt, ein unendliches "Narrativ" hinter sich hat, wenn er sich am [[Wesen]] seiner [[Generation]] in seiner Zeit vergreift. Für ihn steht eben nur fest, dass er nun mal existiert und dass er [[Geschichte]] nur in der Konfrontation zur herrschenden [[politischen]] [[Macht]] oder als deren Vertreter finden und behaupten kann, indem er sich seinem [[Gegenstand]], dem [[gesellschaftlichen]] [[Verhältnis]] seiner [[Produkte]] einfach dadurch entzieht, dass er sich gegen sie verhält, sich selbst dadurch getreu bleibt, dass er in seiner [[Selbstbeziehung]] als Beispiel allgemeinen menschlichen Seins, für sich in seiner "JeMeinigen" Menschlichkeit [[selbst]] schon auch zum [[allgemein]] selbstischen Menschen wird, indem er sich durch sich, durch die [[Kraft]] seiner [[Persönlichkeit]] selbst schon als allgemeiner Mensch gilt. Der hatte dereinst am Eingang des KZ Buchenwald den Eintretenden zu versichern gewusst: "Jedem das Seine".

"Es gilt daher den Gegenstand des Bewußtseins zu überwinden. Die Gegenständlichkeit als solche gilt für ein entfremdetes, dem menschlichen Wesen, dem Selbstbewußtsein nicht entsprechendes Verhältnis des Menschen. Die Wiederaneignung des als fremd, unter der Bestimmung der Entfremdung erzeugten gegenständlichen Wesens des Menschen, hat also nicht nun die Bedeutung, die Entfremdung, sondern die Gegenständlichkeit aufzuheben, d.h. also der Mensch gilt als ein nichtgegenständliches, spiritualistisches Wesen." [[(MEW 40, S. 575)]]

Heideggers [[Phänomenologie]] formuliert das philosophisch formulierte [[Bedürfnis]] nach Allmacht, das die Vortäuschung eines endlosen "Hier und Jetzt" unendlicher Konfrontationen des "Je-Seinigen" nötig hat, die mit der Leugnung einer jeden [[Geschichte]] hantiert. Ja, es gibt einen "Meister aus Deutschland" - so Paul Celans "Todesfuge". Doch sobald ein Mensch aufgehört hat Affe zu sein, ist er durchaus in der Lage die zigtausend Jahre währende [[Geschichte]] einer [[aufwändigen]] Naturaneignung (siehe hierzu auch [[Historischer Materialismus]]) nicht nur in Büchern sondern in allen Sinnen seines [[Daseins]] zu [[erkennen]], wenn er sie noch [[empfinden]] und [[fühlen]], sein [[Leben]] darin also [[erkennen]] kann und es ohne weiteren Aufguss, ohne eine [[übermenschliche]] Natur seiner [[Selbstwahrnehmung]] (siehe hierzu auch [[tote Wahrnehmung]]), also auch ohne die heideggersche [[Fundamentalontologie]] durch seine unmittelbare und [[gesellschaftlich]] [[vermittelte]] [[Lebensäußerung]] genießt.

Heideggers [[Philosophie]] wendet sich gegen die "neuzeitliche Trennung von Mensch und Welt" (Heideger), gegen den [[Objektivismus]]von [[Kant]], gegen dessen impliziten [[Strukturalismus]], dem er eine [[poststrukturalistische]] [[Philosophie]], eine fundamentale Ontologie des [[Daseins]] entgegenhält, das er aber weder als metaphysisches Prinzip einer [[Aufklärung]], noch als [[metaphysischen]] Subjektivismus eines [[Idealismus]] begriffen wissen wollte. Die Einheit von Mensch und Welt sei unmittelbar in der Welt als [[Dasein]] ontischer Gegensätze, wie etwa Leben und [[Tod]], also unmittelbar [[subjektive Objektivität]], welche absolut in der [[Zeit]] verlaufen würde und ihre [[Wahrheit]] in einem übergeschichtlichen und also [[ewigen]] [[Sein]] habe. 

Mit der "Frage nach dem Sinn des Seins", wie sie [[Martin Heidegger]] gestellt hatte, setzt er schon eine wesentlich grundlegendere [[Trennung]] von [[Kultur]] und [[Arbeit]], von [[Sinn]] und [[Nutzen]] der Selbsterzeugung des Menschen durch seine [[Vergegenständlichung]] (siehe [[Selbstvergegenständlichung]]) voraus. Sie ist vor allem ein [[Widersinn]]in sich, weil die Frage schon beweist, dass es Sinn gibt und das Fragen nur dadurch wahr sein kann, dass es selbst schon Sinn hat. Die Frage allerdings belegt nur dies, weil die Frage schon selbstevident beweist, dass sie Sinn formuliert, um einen bestimmten Inhalt darzustellen und zu erkunden. Die Frage selbst ist daher selbst schon ein rein formelles Unterstatement, das seinen Sinn leugnet, indem es ihn hinterfragt. Sie ist philosophische Rhetorik [[sophistischer]] Gepflogenheiten. Descardes hatte die [[Selbstevidenz]] einer Fragestellung nach dem [[Sein]] mit dem Satz beantwortet: "Ich denke, also bin ich". Mehr ist dazu dann auch nicht zu sagen. Alles andere wäre Inhalt, der eine unsinnig gestellte Frage zu beantworten hätte, die der widersinnigen Selbstinterpretation einer [[phänomenologischen]] Philosophie, ihrem absoluten Selbstwiderspruch entstammt. 

Heideggers [[Denken]] geht von der [[substanziellen]] Identität von [[Erkenntnis]] und [[Tätigkeit]] (siehe auch [[Arbeit]]), der Identität von subjektiven und objektiven [[Inhalten]] des [[Seins]] aus (siehe hierzu auch [[Fundamentalontologie]]), die er auf den [[Begriff]] des [[Daseins]] [[reduziert]], in dem das verborgene [[Wesen]] eines allwissend [[vorgestellten]] [[Subjekts]] (siehe hierzu auch [[Gott]]) sich in der Welt des Endlichen zeigt. Von [[Martin Heidegger]] wurde die [[bisherige philosophische Substanz]] der [[Subjektivität]], die [[humanistische]] Ontologie des .Menschseins abgewiesen. Mit einer Fundamentalontologie wollte er ein neues Seinsverständnis der absoluten Strukturen des Menschseins aus dem Dasein seiner Existenzialien entwickeln, das er als die grundlegende Aufgabe der [[Philosophie]] ansah. Die Grundform des Menschseins ist nach dieser [[Interpretation]] die Einheit von Mensch und [[Dasein]], als das da seiende [[Bewusstsein]] der [[Substanz]] eines jeden menschlichen [[Seins]]durch seine [[Existenz]], die Extase seiner [[Leidenschaft]], die [[Kraft]] und [[Energie]] seiner [[Persönlichkeit]].

Von daher beruht sein [[phänomenologisches]] [[Erkenntnisinteresse]] auf der Behauptung einer im [[Allgemeinen]] ununterscheidbaren [[Existenz]] von [[Form]] und [[Inhalt]], auf einer allgemeinen "Extase" der menschlichen [[Leidenschaften]]. Sie sind [[Subjektives]] als die "Je-Meinige" Teilhabe an einer verallgemeinerten [[Wirklichkeit]], daher ebenso [[objektiv]] allgemein wie diese auch [[subjektiv]] [[einzeln]], also immer schon durch sich selbst beschränkte [[Wahrheit]] eines metaphysischen [[Allgemeinwesens]] als eine „reflexive Allgemeinheit“ in jedem Individuum ist, das hierdurch als Subjekt schlechthin begriffen sein soll, als allgemeine Persönlichkeit der Erkenntnis. Von daher ist deren Unterscheidung in ihrer [[Phänomenologie]] praktisch [[beliebig]], vagabundierende Unentschlossenheit - ebenso [[objektiv]] wie diese auch [[subjektiv]], also immer schon durch sich selbst beschränkte [[Wahrheit]] eines metaphysischen [[Allgemeinwesens]], das schon immer bewahrheiteit ist, wo es dieses zu bewahren versteht. Dieses macht sich sowohl als offenbarte Gewalt einer [[Subjektivität]] geltend, als auch als [[Bestimmtheit]] der allgegenwärtigen [[Objektivität]] eines absoluten [[Daseins]], wie es z.B. auch der [[Zynismus]] der Inschrift auf dem Eingangstor zum KZ Buchenwald "Jedem das Seine" vergegenwärtigen sollte.

Dennoch gilt Heidegger immer noch als ein Philosoph der uneingeschränkten allem gemeinen, einer [[allgemeinen]]"Gerechtigkeit" (siehe auch [[Recht]]) eines noch nicht verwirklichten [[allgemeinen]][[Daseins]], das in sich zweifelsfrei sein soll, deshalb aber eben auch keinen wesentlichen [[Zweifel]] zulässt und von daher immer [[anwesend]] sein muss. Demnach könne das ganze [[Leben]] immer nur in seiner Todesnähe (als "Vorlauf zum Tode") wahr sein. Dass [[Totes]] das Leben bestimmen kann ist hiernach von vorn herein ausgeschlossen, weil es ja immer schon gegenwärtig ist. Jede [[Täuschung]] ist demnach einfach nur subjektives Versagen gegen eine hierdurch durch [[absolut]] bestimmte [[Objektivität]] eines wesentlich objektiv verstandenen [[Subjekts,]] dem sich die Menschen nur durch Annäherung ihrer Erkenntnisse an dessen Sein in den "Lichtungen" seines [[Daseins]] bewahrheiten klönnen würden (siehe [[hermeneutischer Zirkel]]). Dieser wurde durch seine [[beliebige]] Verwendbarkeit schließlich zum Allrounder auch linker Theoretiker (siehe hierzu [[Michel Foucault]]). In einem Text des Sozialistischen Forums Freiburg heißt es:

"Heideggers Philosophie war ein nazistisches Projekt, das 'aus dem Sprechen ein Raunen macht' und die 'Unmittelbarkeit der Dinge' auf Einzelexemplare der Metaphysik reduziert, so dass das Vorfindliche zur Metaphysik, die [[Erscheinung]] zum [[Wesen]] seiner selbst gerät, - die Grundlage für Rassenlehre und Verfolgung von Andersartigem. Die modernen [[Nominalisten]], die sich gerne auf Heidegger berufen, sind sich dessen vielleicht nicht bewusst und können sich deshalb zugleich auf Marx beziehen, dem sie ihre Selbstbegründung aus seinem [[Fetischbegriff,]] entnehmen. Indem sie 'den [[Warenfetisch]] als erste Natur der [[Gebrauchswerte]] setzen und ihm damit die gewünschte Metaphysik, die Fetischisierung der Welt (und nicht umgekehrt), verleihen, kehren sie die Marxsche Begrifflichkeit zu ihrer im Grunde [[reaktionären Denkwelt]] um, wiewohl sie diese aus ihm herzuleiten vorgeben. Aus dem [[Fetisch]] der Sachverhältnisse werden sachliche Fetische: Der Kapitalismus als [[Kult]] des Fetischismus. Dies auf Marx zu münzen ist nicht nur eine Dummheit, sondern eine schlichte Un-Verschämtheit, die vor allem daran interessiert ist, theoretischen Subjektivismus überall dort einzufbringen, wo gegenständliches Denken vorliegt." ([[Sozialistisches Forum Freiburg: Heideggerisierung der Linken - Die Ideologie vom Diskurs]])

Die [[Philosophie]] des 19. Jahrhundertshatte bezog ihre Weisheit noch auf Leben und [[Selbstverständnis]] der Menschen, war noch auf das Menschliche schlechthin bezogen, auf das [[Wesen]] der [[Humanitas]], der [[Subjektivität]] der Menschen im Verhältnis zu ihrer [[Objektivität]]. Zum Beginn des 20. Jahrhunderts hatte sich der Kolonialmus der Westmächte, der unmittelbaren [[Ausbeutung]] der politisch und militärisch beherrschten Länder, zu einem radikalen [[Imperialismus]] entwickelt, der über die Bestimmungen des [[Weltgelds]] im Welthandel zum [[Weltkapital]] betriebene [[Ausbeutung]] der zu Monokulturen gezwungenen Länder gewandelt. Hierbei war die [[Subjektivität]] der [[politischen Kultur]] der um ihre [[politische]] Macht [[konkurrierenden]] herrschenden und darob verfeindeten [[Nationalstaaten]] dieser im [[Allgemeinen]] nicht mehr gewachsen. 

Mit dem ersten Weltkrieg zerstörte sie sich praktisch selbst und konnte ihrem bis dahin implizierten christlichen [[Humanismus]] nicht mehr entsprechen, musste sich zur [[Vorstellung]] einer höheren, einer überhöhten Sittlichkeit emanzipieren, die nicht mehr unmittelbar "von dieser Welt" sein konnte, sich nicht in ihrem praktischen Leben [[erkennen]] lassen konnte und der menschlichen [[Sinnbildung]] durch einen "Vorlauf zum Tode" mit der Frage nach "dem Sinn des Seins" als metaphysisch begründetes [[Erkenntnisinteresse]] vorausgesetzt werden. Der Mensch sollte durch hochwertige objektive Bestrebungen seiner nationalen Hochkultur entlastet werden, "in die Welt geworfen" erscheinen (siehe [[Existenzialismus]]), um sich zugleich seiner weltgeschichtlichen [["Verantwortung"]] zu besinnen.

Martin Heidegger befand von da her die kulturelle Überformung der Moderne als ein Projekt und Produkt des [[humanistischen]] Opportunismus, im Grunde verantwortungslos gegen die Dinge des [[Lebens]] und gegen das [[Wesen]] der [[Selbstbestimmung]] des "eigentlichen" Menschseins (siehe hierzu auch [[Subjektkritik]]), das sich nur in den existenziellen Beziehungen seines [[Daseins]] als "Lichtung des Seins", de facto wie eine Erleuchtung im Schattenreich der diesseitigen Welt [[verstehen]] lasse (siehe hierzu auch [[Platon]]), die das objektive Phänomen ihres [[Wesens]] aber nicht mehr aus subjektiven Gründen begreifen könne und deshalb objektiv reflektiert werden müsse. 

Von daher entnahm er seiner [[Fundamentalontologie]] einen Gesellschaftsbegriff für die gesamte Menschheit als [[Verständnis]] eines fundamentalen [[Wesens]] ihrer [[Gemeinschaft]], das sich leicht als [[Gesinnung]] zu einer [[Lebenspflicht]] eines [[allgemein]] verbindlichen [[Bewusstseins]] der Menschen überhaupt kehren ließ. [[Gesinnung]] wird so zum [[Sinn]] und [[Zweck]] einer durch den [[bürgerlichen Staat]]zum [[Gemeinwesen]] einer hieraus ermittelten [[Lebenshaltung]], die sich an den [[Lebenswerten]] seiner nationalen Aufgaben als [[Kulturstaat]] orientieren will, um deren soziale Konflikte aufzulösen, vorzubeugen und zu verhindern. Dadurch wird das immer schon [[verallgemeinerte]] Einzelne zum [[Eigentlichen]], zu einer [[Wesen]]sbehauptung der darin [[verallgemeinerten]] Individuen, die damit zu einer [[Staatskultur]] [[gemeinschaftlich]] verfasst werden sollen. Das [[allgemeine]] [[Wesen]] wird demnach zugleich als das [[Eigentliche]] einer [[Gemeinschaft]] verstanden, das sich als gesellschaftliches [[Subjekt]] in der [[Subjektivität]] von [[Gesinnungen]] nötig macht. Das Individuelle wird hierdurch dem Allgemeinen untergeordnet und als etwas durch Begrenzung Entstandenes und Unvollkommenes betrachtet, dem zu seiner Sozialisation ein [[Gemeinsinn]] zugemutet werden müsse. Oft wird von da her der [[Begriff]] der Eigentlichkeit von Rechtspopulisten als Grundlage zu einem ihrer Begrifflichkeit folgenden [[Entfremdung]]sbegriff hergenommen, der einer Welt zugeordnet wird, die in ihrer [[Seinsvergessenheit]] uneigentlich,nur als Fiktion einer absurden [[Idee]] existieren würde (siehe hierzu auch [[Subjektkritik]]). Dieser [[Begriff]] von einer Vergessenheit entspringt der [[Fundamentalontologie]] von [[Martin Heidegger]] die eine Seinsnotwendigkeit der Gesinnung begründen sollte, weil wir selbst einfach, also voraussetzungslos [[da sein]] würden, als [[Wesen]] der [[ganzen]] Menschheit da wären, die sich die Fundamente ihres [[Seins]] als überhistorisches, als [[ewiges]] [[Wesen]] des [[Daseins]] verantwortungsvoll zu teilen hätte, so fern oder nah dieses auch vermittelt sein sollten:

"Das Dasein ist zwar ontisch nicht nur nahe oder gar das nächste - wir sind es sogar je selbst. Trotzdem oder gerade deshalb ist es ontologisch das Fernste. Zwar gehört zu seinem eigensten Sein, ein Verständnis davon zu haben und sich je schon in einer gewissen Ausgelegtheit seines Seins zu halten. Aber damit ist ganz und gar nicht gesagt, es könne diese nächste vorontologische Seinsauslegung seiner selbst als angemessener Leitfaden übernommen werden, gleich als ob dieses Seinsverständnis einer thematisch ontologischen Besinnung auf die eigenste Seinsverfassung entspringen müßte. Das Dasein hat vielmehr gemäß einer zu ihm gehörigen Seinsart die Tendenz, das eigene Sein aus dem Seienden her zu verstehen, zu dem es sich wesenhaft ständig und zunächst verhält, aus der Welt." ([[Martin Heidegger]], Sein und Zeit, § 5, S. 15)

Martin Heidegger folgte seinem Lehrer Edmund Husserl in der Auffassung, dass sich [[Bewusstsein]] nicht vom [[Sein]] unterscheidet und ihm als beständiges Erschließen aus dem [[Seienden]] selbst als dessen "Logos" inhärent sei (Identität von [[Sein]] und [[Logik]]). Für die [[Erkenntnis]] gebe es somit keinen [[Gegenstand]], sondern [[Sein]] schlechthin, die im Seienden, im [[Ereignis]], ihre "Lichtungen" als Anwesen der Wahrheit habe. Diese sei selbst ereignishaft, darin subjektiv wie objektiv in einem. Und darum vor allem ging es ihm .

Ganz im Gegensatz zur Tradition von [[Schopenhauer]]und [[Nietzsche]], die sich gegen der Verfestigung des Denkens und Begreifens gewendet hatten, wandte sich Heidegger gegen subjektives Denken schlechthin und entwickelte ihren objektiven Subjektivismus zu einem [[subjektiven Objektivismus]], der als [[Gesinnung]] seiner Zeit allerdings weit verfänglicher wurde, als es ein pragmatischer Humanismus überhaupt sein kann. Heidegger glaubte, die Gedanken von [[Nietzsche]] erst wirklich auszuführen, indem er sie aus ihrem [[Nihilismus]],aus ihrer [[metaphysischen]]Subjektivität in die Welt objektiver [[Ereignisse]] versetzte. Die Lebenswelt wurde für ihn so zu einem "Bewusstseinsstrom", der weder subjektiv noch objektiv sei, weil er selbst eine ontische [[Objektivität]]habe und dessen [[Wahrheit]]sich im Seienden nur erschließen lasse (siehe hierzu auch [[Phänomenologie]]). Der Mensch sei in die Geschichte des Seins hinein "geworfen", wie auch die Sachen, mit denen er sich umgeben sieht. Dadurch, dass der Mensch im Unterschied zu ihnen sich sein bestimmtes Dasein selbstbewusst wählen könne, unterscheide er sich von ihnen durch seine Existenz. Diese entsteht als Hervorkehrung menschlicher Individualität aus der Begegnung mit dem [[Tod]], der Erfahrung von der Endlichkeit des [[Lebens]], also einer [[Zeit]]erfahrung, die nur Menschen bewusst sein könne.

Hieraus ergebe sich auch unmittelbar das Verhältnis der Menschen zueinander, in welchem sie sich als "Mit-Seiende" einig wissen und sich als ebensolche durch ihre Eigenheiten unterscheiden. objektiv [[eigen]]durch sich und füreinander sein könnten. Damit hatte Heidegger dem [[zwischenmenschlichen Verhältnis]] eine [[Ontologie]] geliefert, die ihn zum Philosophen der [[Zwischenmenschlichkeit]] machte. Und von daher kommt wohl auch das Interesse an ihm, das sich besonders in der [[postmodernen]] Philosophie (s.a. [[Derrida]]) wieder entfacht hatte.

Doch Heidegger hatte zwischen den Menschen vor allem einen Menschen erfunden, der von den Leidenschaften der "erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins." getrieben sei (Martin Heidegger in seine Freiburger Rektoratsrede im Mai 1933 unter dem Titel: "Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). Er wandte sich 1929 in seiner Freiburger Antrittsvorlesung "Was ist Metaphysik?" entschieden gegen die [[Philosophie]] als Geistesströmung der Moderne, die sich den [[Gegebenheiten]] des [[Verstandes]] (siehe auch [[Aufklärung]]) überlassen habe und daher nicht die Vergessenheit des Seins (siehe [[Seinsvergessenheit]]) in den Oberflächlichkeiten des modernen Lebens als [[Selbstverlust]] des Menschen aus seiner [[Lebensangst]] begreifen könne. Eine wahre [[menschliche Identität]] wollte er daher aus ihrem [[Dasein]] begründen.

"Die Hineingehaltenheit des Daseins in das Nichts auf dem Grunde der verborgenen Angst macht den Menschen zum Platzhalter des Nichts." (Heidegger in seiner Freiburger Antrittsvorlesung "Was ist Metaphysik?" 1929)

Heidegger trat von diesem Standort gegen alle bisherige [[Ontologie]] an, weil diese sich einseitig an der [[Gegenwärtigkeit]] orientiere und die grundlegende Zukünftigkeit des [[Daseins]] nicht ins Auge fasse. Seine hieraus begründete [[Fundamentalontologie]] wollte einen "[[Sinn]] des Seins" begreifen, der einem "ursprünglichen Denken" (siehe hierzu auch [[Platon]]) entstamme, das über Raum und Zeit erhaben sein soll und also in [[Ewigkeit]] gültig wäre (siehe hierzu auch den Gegensatz von [[historischem Materialismus]] und [[dialektischem Materialismus]]). Dieses Denken ließe sich in seiner "Ekstase" (siehe [[Existenz]]) erfassen und aus einen radikalen [[Existenzialismus]] entwickeln, der in jedem [[Ereignis]] schon das [[Wesen]] seines [[Daseins]] zu erkennen habe (siehe [[Konstruktivismus]]). Und an dieser Grundlage scheiden sich auch bis heute noch die Geister seiner Lehre (siehe auch [[Jacques Derrida]] und den [[Dekonstruktivismus]]).

Seine "Frage nach dem Sinn des Seins" entspringt im Grunde einem ungeheuerlichen [[Selbstverlust]] und war zu einem radikalen [[Objektivismus]] einer verselbständigten Intellektualität geworden, die Humanismus zu einer bürgerlichen Haltung herabsetzte (vergl. Heideggers Humanismusbrief) und eine fundamentale [[Logik]] eines [[sophistischen]] Prinzips hervorkehrte, wonach das Denken eines Subjekts überhaupt unmöglich ist, weil es von selbst dem folgen würde, was als schlichte Notwendigkeit vorgegeben sei (siehe [[Determinismus]]). [[Denken]] und [[Verstehen]] werden nicht mehr als Lebensäußerung des Menschen, sondern als [[Ereignisse]] des [[Seins]] objektiv gedeutet, denen jeder subjektive Sinn abgesprochen wird; nicht der Mensch denkt, sondern es denkt im Menschen. 

Die "Frage nach dem Sinn des Seins" ist nicht hinterfragbar, weil ihr [[Sinn]] nur durch die Fragestellung selbst gegeben, wodurch eine Übersinnlichkeit des Fragestellers vorab schon gesetzt ist, der die [[Wahrheit]] einer [[Wahrnehmung]] zu begründen verstehen wollte. Weil er diese aber nicht als seinen [[Gegenstand]] begründen wollte, setzte er sie als ein Phänomen des Geistes voraus und konnte nicht erkennen, dass sie durch sich selbst begründet, also selbstevident und zugleich die Antwort ist, die sie zu entwickeln vermeint. Sie hat ihren Sinn allein dadurch, dass sie gestellt wurde, auch wenn sie [[widersinnig]] ist, denn sie offenbart, dass dem Fragenden der "Sinn des Seins" selbst [[fremd]] geworden ist. Sie kann nur gestellt werden, weil er weiß, dass es Sinn gibt. Sie enthält also schon die [[Erkenntnis]], dass ihr Sinn den Menschen [[fremd]] geblieben, dass sie unsinnig und dass [[Wissen]] hierüber nötig ist, um [[bewusst]] sinnlich, um [[selbstbewusst]] zu sein. Und genau hiergegen richtet sich der [[Objektivismus]] des [[Martin Heideggers]], der sich durch die Verweigerung jeglicher Subjektivität der Erkenntnis (siehe auch [[Erkenntnisinteresse]]) mit seinen Existenzialien über die ganze [[Natur]] der Welt stellt. 

Als Frage verbleibt also die Frage einer phänomenologischen Wissenschaft, warum diese Frage besteht, warum der Sinn des [[Seins]] dem Fragenden [[fremd]] ist, warum diese [[Entfremdung]] des [[Lebens]] gegen seinen [[Tod]] überhaupt existiert, warum die Bedeutung des [[Tod]]es dem [[Leben]] vorauseilen sollte. Und das offenbart, dass ihr eine Entzweiung des [[Denkens]] vorausgeht, die keinen Sinn hat, weil sie eine Identität in sich selbst sucht (siehe [[identitäres Denken]]), die mit den verschiedenen [[Erkenntnisinteressen]] der [[Philosophie]] nicht zu beantworten ist und solange nicht beantwortet werden kann, wie Philosophie die Welt nur [[interpretiert,]] solange sie sich nicht selbst darüber aufklären kann, was der wirkliche Grund ihrer Fragestellung ist und sich ihrer[[Selbstentfremdung]] nicht bewusst werden kann (vergleich hierzu die [[Feuerbachthesen]]). 

Für Heideggers [[Fundamentalontologie]] sind [[Raum]] und [[Zeit]] ontologische [[Substanzen]], durch die das Sein wesentlich bestimmt sei. In seinem Hauptwerk "Sein und Zeit" hat [[Martin Heidegger]] sich mit einer modernen Hermeneutik gegen die traditionellen [[Philosophie]] gewendet, die er als ein Gedankensystem von Vorurteilen verwerfen wollte, weil sie die Welt wie eine formlose Materie betrachte, die durch ihre geistige Wahrheiten erst belebt werden solle. Nicht aber der Gedanke selbst könne das [[Wesen]] des [[Lebens]], den "[[Sinn]] des Seins" begründen und müsse daher dekonstruiert und durch Existenzialien unterlegt werden. Diese seien aus der Sinnhaftigkeit der eigentlichen Beziehungen des täglichen Lebens als "die dem Sein eingeschriebenen Beziehungen" zu erkennen, die in ihren Verhältnissen deformiert würden. Von daher sei nicht die Kritik ihrer [[Form]] (siehe auch [[Formbestimmung]]) von [[Bedeutung]], sondern die Herausarbeitung ihrer sinnhaften Zusammenhänge, die gegen die [[Seinsvergessenheit]] des modernen Menschen gewendet werden müsse. Und darin war dann auch seine Affinität zur Kategorie einer durch sich selbst wesenhaften Natur eines [[eigentlichen]] [[Volkes]] und einer dem entsprechenden Blut- und Bodenideologie begründet. 

Heideggers Philosophie lässt kein subjektiv rationales [[Urteil]]zu. Und das war wohl auch das Unvermögen der Kulturkritik, wie sie sich nach Marx zu einem bloß akademischen Streit ([[Schopenhauer]] und Hegel) fortentwickelt hatte. Sie setzt mit der Frage nach einer überhistorischen Natur, mit einer absoluten [[Natur]] der Seinsbestimmung ein. Seine Philosophie positioniert sich gegen den [[Humanismus]] der westlichen Philosophie mit der Frage einer überhistorischen Seinsbestimmung ein, die "jenseits von Gut und Böse" ([[Friedrich Nietzsche]]) [[Geschichte]] nach einer [[objektiven]] [[Bedeutung]] für einen "[[Sinn]] des Seins" [[beurteilen]] und [[bewerten]] soll (siehe hierzu auch [[Moral]]). Nicht "das Gute im Menschen" könne das [[Böse]] beherrschen, sondern das [[Sein]] als solches enthalte schon als Vorlauf zum [[Tode]] alle [[Notwendigkeiten]] vom Werden und Vergehen, von [[Macht]] und [[Ohnmacht]] und auch von [[Gewalt]]. Die "Frage nach dem Sein" steht somit vor aller [[Geschichte]] (siehe auch [[dialektischer Materialismus]] im Verhältnis zum [[historischen Materialismus]]), müsse selbst also schon ihre [[wesentliche]] [[Bestimmung]] als ihre [[Fundamentalontologie]] enthalten. Diese [[Behauptung]] ist die Grundlage seiner [[Humanismuskritik]] - wie auch seines Beitrags zur [[Ideologie]] des [[Nationalsozialismus]].

Heidegger fasziniert seine Anhänger vor allem dadurch, dass er zwischen dem [[subjektiven]] [[Denken]] und dem [[gegenständlichen]], dem Begreifen, nicht unterscheidet und somit eine [[Identität]] von [[Dasein]] und [[Begriff]] schon vor aller [[Erfahrung]] und [[Analyse]] im denkenden [[Subjekt]], in der [[Sprache]] des [[Gedankens]] behauptet (siehe auch [[identitäres Denken]]). Vielleicht würde es genügen, diese [[intellektuelle]] [[Selbstbehauptung]] als Resultat einer ganz bestimmten Art des philosophischen Denkens zu ergründen (siehe hierzu auch [[Sophismus]]), weil dies schon die instrumentelle Funktion einer bodenständigen, einer "erdgebundenen" Philosophie der deutschen [[Selbstbehauptung]] zur Genüge darlegen könnte. 

Doch man würde damit nicht begreifen können, wie und warum ein solcher [[Widersinn]] überhaupt von [[wissenschaftlicher]] [[Bedeutung]] sein kann, wodurch das komplexe begriffliche [[System]] der Heideggerschen [[Phänomenologie]] bis in die neueste Zeit, bis hin zur Grundlegung der "Nouvelle Philosophie" des [[Existenzialismus]] der [[postmodernen]] französischen Philosophen (wie z.B. André Glucksmann, Alain Finkielkraut, Bernard Henri-Lévy, Michel Foucault, Jean-Paul Satre) Rückhalt bot, indem die Kritik der politischen Verhältnisse als politischer Kampf im [[Überbau]] der Gesllschaft verortet wurde. Das war das "Hintertürchen" einer intellektuellen [[Verselbständigung]] des geistigen [[Seins]] gegen das [[Geschichtliche]], einer [[Sprache]] gegen die [[Analyse]] eines [[wirklichen]] Machtverhältnisses, einer [[Philosophie]], die sich jeder materialistischen Kritik (siehe [[historischer Materialismus]]) entziehen konnte, indem sie dieses [[Sein]] selbst zum [[Dasein]] der Menschheit schlechthin als ihre [[Existenz]] im [[Ganzen]] und zum [[Ganzen]] ihrer Existenz machte (siehe auch [[Totalisierung]]). Es bot den Zugang zur [[Philosophie]] eines [[Daseins]], die unmittelbar auch schon das [[Seiende]] zu erklären [[verstand]], ohne seine Entstehung aus einem [[wesentlich]] [[wirklichen]] [[Sein]], aus einer [[wirklichen]] [[Wesensnot]] aufzuklären, ohne also die [[Form]] des [[Daseins]] selbst als [[Formbestimmung]] einer [[Notwendigkeit]] der [[Entfremdung]] von ihrem [[Inhalt]] begreifen zu müssen, indem es sie auf die bloße Existenzialität einer [[sophistischen]] [[Eigentlichkeit]] herunter brach (siehe hierzu auch [[Strukturalismus]]). 

Und in dieser Denkweise ließ sich schließlich auch eine [[Wirklichkeit]] blanker Gewalt einer höheren Macht jenseits ihrer wirklichen [[Beziehung]] zu einer [[allgemeinen]] gesellschaftlichen [[Ohnmacht]] ableiten. In diesem Sinn hatte schließlich auch Louis Althusser einen so genannten gesellschaftlichen [[Überbau]] von der Basis des [[Daseins]] abgetrennt, der als eine gewaltige ideologische Macht über [[Kultur]]und [[Staat]] betrieben werde. Damit schien sich mit Heidegger eine marxistische [[Ideologiekritik]] zur [[Subjektkritik]] eines [[reaktionären Marxismus]] vereinen zu können. Und damit eröffneten Beschreibungen und [[Interpretationen]] gewalttätiger [[Ereignisse]] und [[Beziehungen]] ein vielfältiges Material aus [[Kultur]], [[Staat]], und Kirche (siehe [[Religion]]), die sich völlig begrifflos als Phänomene des Kapitalismus aufzählen ließen, um sie vor allem [[personifizieren]] zu können, sie als das gewalttätige Handeln von [[Persönlichkeiten]] der Macht erscheinen zu lassen und veranschaulichen zu können. 

Die Heideggerschen "Existenzialien" machen den Menschen selbst zur [[Persönlichkeit]] seiner Verwerfungen, zum [[Objekt]] seines [[Daseins]], dem er sich auch [[persönlich]] nur durch eine [[Seinsvergessenheit]] entziehen kann und damit den Bannstrahl "seiner erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins" (Martin Heidegger) zu ertragen hat. Die Machtverhältnisse werden damit selbst auf persönliche Konfrontationen [[reduziert]] und somit philosophisch wie psychologisch als bloße [[Gesinnung]] handhabbar (siehe auch [[Psychokratie]]). Was diese Denkweise dem antiautoritären [[Dogmatismus]] einer linken [[Psychologie]]einer persönlichen [[Ohnmacht]] bedeutete, war schließlich zugleich als [[Dogmatismus]] der [[Macht]] des [[Nationalsozialismus]] gangbar - eben weil [[Macht]] und [[Ohnmacht]] sich im heideggerschen Denken, im Geraune seiner [[Begriffe]] wunderbar in der [[schlechten Unendlichkeit]] der [[Bedeutung]] seiner Existenzialien [[totalisieren]] kann.

Es war eben diese [[widersinnige]] [[Identität]] von Macht und Ohnmacht, durch die sich eine Philosophie der "geistigen Welt des Volkes" als "Macht der tiefsten Bewahrung" (Heidegger) zum radikalen Individualismus des Existenzialismus bringen konnte, um sich "als Macht der innersten [[Erregung]]" [[allgemein]] zu machen, sich im [[Sinn]] des [[Seins]] als [[Wesen]] des [[Volkes]] zu [[verallgemeinern]]. Es ist der [[Widersinn]] dieser selbstbezüglichen "Weisheit" einer [[Gewalt]], die sich schon durch ihre [[Selbstbehauptung]] zugleich [[Dekonstruieren]] konnte, ihre [[Geschichte]] aus dem Kreisen ihres Denkens existenziell begründet wissen sollte - das "Je-Seinige" schon immer als das bloße "In-der-Welt-sein" im "Hier und Jetzt" bestimmt verstand. Heideggers Denken war in seiner Doppelsinnigkeit konsequent aus der [[Eigentlichkeit]] der [[Ereignisse]] bestimmt. Es versprach die Ewigkeit des Augenblicks, die nur durch den [[Tod]] beschränkt sein kann, und daher sich durch ihn relativieren muss, also relativ tödlich ist. Das Heidegger'sche "Sein zum Tode" sollte die Beziehung von [[Leben]] und [[Tod]] verwirklichen und erhob hierbei den [[Tod]] zum Subjekt des [[Lebens]] indem er ihm zugleich den Odem einer [[Übermenschlichkeit]] verlieh, die jeden Augenblick bestimmt. 

[[(==> Weitere Ausführungen]])