Quelltext der Seite Reaktionärer Marxismus

"Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen. Die Tradition der toten Geschlechter lastet wie ein Alp auf den Gehirnen der Lebenden. Und wenn sie eben damit beschäftigt scheinen, sich und die Dinge umzuwälzen, noch nicht Dagewesenes zu schaffen, gerade in solchen Epochen revolutionärer Krise beschwören sie ängstlich die Geister der Vergangenheit zu ihrem Dienste herauf, entlehnen ihnen Namen, Schlachtparole, Kostüm, um in dieser altehrwürdigen Verkleidung und mit dieser erborgten Sprache die neuen Weltgeschichtsszene aufzuführen." [[(Karl Marx, MEW 8, S. 115 ff)]]

"Die Sinnlichkeit (siehe Feuerbach) muß die Basis aller Wissenschaft sein. Nur, wenn sie von ihr, in der doppelten Gestalt sowohl des sinnlichen Bewußtseins als des sinnlichen Bedürfnisses, ausgeht - also nur wenn die Wissenschaft von der Natur ausgeht -, ist sie wirkliche Wissenschaft. Damit der "Mensch" zum Gegenstand des sinnlichen Bewußtseins und das Bedürfnis des "Menschen als Menschen" zum Bedürfnis werde, dazu ist die ganze Geschichte die Vorbereitungs- Entwicklungsgeschichte. Die Geschichte selbst ist ein wirklicher Teil der Naturgeschichte, des Werdens der Natur zum Menschen." [[(Karl Marx in Marx-Engels-Werke Bd.40, S. 542f)]]

Ohne die [[wirklichen]] [[Bewegungen]] und Erzeugnisse des [[Lebens]] wäre [[Geschichte]] ein bloß zirkuläres sich Verändern, ewige Wiederkunft vergangener [[Erkenntnisse]] und [[Tätigkeiten]] (siehe auch [[Arbeit]] als bloßes [[Leiden]]), [[Reproduktion]] alter [[Verhältnisse]] in neuen [[Moden]] einer [[schlechte Unendlichkeit]]. Es bliebe vom [[reaktionäres Bewusstein]] der büergerlichen Subjekte kaum unterschieden und ist vor allem wie dieses ein [[zirkuläres]] [[Bewusstsein]], das seine [[Urteile]] aus den [[Gewohnheiten]] vergangener [[Verhältnisse]] bezieht um sich den [[gegenwärtigen]] Auseinandersetzungen in ihrer [[Masse]] zu entziehen sich als rein [[quantitativen]] Einwand zu überstellen, und sich als [[politischen Willen]] der [[Reaktion]] anzudienen. Da geht es dann um die [[Entwirklichung]] der Konflikte, um die [[Gewalt]] ihrer [[Befriedung]], um eine politische Autorität (siehe hierzu auch [[autoritärer Charakter]]) durch [[prominente]] [[Meinungsbildungen]] und einem dem entsprechenden [[Populismus]] in ihrer [[Repräsentation]].

Marxismus formuliert sich als [[Wissenschaft]] der menschlichen [[Emanzipation]] und ihrer [[praktischen]] Anwendung. Reaktionär wird marxistische [[Dialektik]], wo sie [[phänomenologisch]] [[interpretiert]] wird und von daher in [[strukturalistischen]] [[Begründungen]] zergeht, den [[subjektiven]] Zusammenhang der [[Wirklichkeit]] [[gesellschaftlicher]] [[Subjekte]] verobjektiviert (siehe [[objektive Subjektivität]]). Wo sie die herrschenden [[Strukturen]] einfach nur im [[Dualismus]] [[natürlicher]] und [[politischer]] [[Inhalte]] auflösen will (siehe z.B. die Redewendung vom [[Widerspruch]] des [[Tauschwerts]] und "seinem" [[Gebrauchswert]]), da entwickeln sich ihre [[Erklärungen]] zum Hinterhalt zum Instrumentarium einer mehr oder weniger deutlich vertieften [[Selbstentfremdung]] des [[Denkens]] durch Anpassung an die substanzlos gemachten Sachgewalten des [[Kapitalismus]] (siehe [[Aufklärung]]). Wo [[Wissenschaft]] ihr [[emanzipatorisches]] Interesse (siehe [[kritische Theorie]]) selbst in einer [[phänomenologischen]] [[Logik]] verzaubert und der [[Warenfetischismus]] psychologisch wie eine allgemeine [[psychische]] [[Eigenschaft]] eines fehlgeleiteten ("[[fetischisierten]]") [[Denkens]] abgewirtschaftet wird (siehe auch [[Falschheit]]).

Wo sich im akademische Kostüm das Interesse der [[Selbstveredelung]] einer verbürgten, einer [[bürgerlich]] zugerichteten [[Wissenschaft]] überlässt (siehe [[bürgerliche Wissenschaft]]) und sich den Phänomenen [[privater]] Formationen oder Institutionen, den [[Formbestimmungen]] [[privatisierter Eigentümlichkeiten]] überantwortet, wird sie selbst zum Lifestyle einer [[objektiv]] [[wirksamen]] [[Gewalt]] der Überwältigung [[bürgerlicher]] Problemstellungen (siehe hierzu auch [[Systemtheorie]]), die ihre [[Subjektivität]] und damit such ihre wahren [[Subjekte]] vollends aufgegeben hat. Und damit verschwinden auch die [[Begriffe]], die den Unterschied machen und begründen (siehe z.B. [[Geld]] als eine Darstellung der [[Preise]] bzw. der [[Werte]], oder auch [[Geld]] als [[Zahlungsmittel]] und [[Geld]] als [[Kaufmittel]]). Der "Fehler" tritt dann als bloßes Rechtsproblem auf: Als Parole einer Verteilungsungerechtigkeit betreibt sie die Forderung nach einem [[verteilungsgerechten]] [[Geldbesitz]], der mit einer bodenlosen [[Absicht]] der gemeinen Versöhnung von seiner Erzeugung ablenkt. Damit befasst sich schließlich auch die [[politische Ökonomie]] der [[bürgerlichen Wissenschaften]], um die [[materielle]] und [[kulturelle]] [[Ausbeutung]] der Menschen durch die sachlichen Gewalten einer weltweiten [[Produktion]] und [[Konsumtion]] zu [[entwirklichen]] (siehe z.B. [[Tittytainment]]).

Wo hierdurch [[gesellschaftliche]] [[Wirklichkeit]] mit der [[Existenzverwertung]] durch [[versachlichte]] Beziehungen [[austauschbar]] wird, scheint die [[Reaktion]] auf diese [[Verhältnisse]] selbst eine Aktion der Menschen zu sein, als ihre [[unmittelbar]] [[gesellschaftliche]] [[Tätigkeit]], als [[unmittelbarer]] [[Wert]] ihrer [[Arbeit]] im [[Austausch]] ihrer [[Produkte]]. Darin erscheinen die Menschen selbst mit dem [[Wert]] ihrer [[Sache]] [[unmittelbar]] identisch (siehe auch [[Personifikation]]), der [[Warentausch]] selbst als Ausdruck wie [[Form]] ihrer [[Wirklichkeit]] (siehe hierzu [[Gebrauchswert]]).

Doch durch den [[Warentausch]], durch die [[Teilung der Arbeit]] zwischen Erzeuger und Konsument, ist und bleibt die [[Zirkulation]] der [[Produkte]] von ihrer Produktion [[getrennt]]. Die sachlichen [[Verhältnisse]] der Personen erscheinen "nicht als unmittelbar gesellschaftliche Verhältnisse der [[Personen]] in ihren [[Arbeiten]] selbst, sondern vielmehr als sachliche Verhältnisse der Personen und gesellschaftliche Verhältnisse der Sachen". [[(MEW 23, S. 86)]]. Die Beziehung von Aktion und Reaktion erscheint im [[Tausch]] von [[Waren]] vordergründig als bloße Wechselwirkung ihrer Äquivalente (siehe [[Äquvalentform]]), darin also unendlich [[beliebig]] [[bestimmt]] zu sein, jede Aktion als Reaktion und jeder Reaktion als Aktion - Alles in Allem als eine [[verselbständigte]] [[Form]] des [[unmittelbaren]] [[Daseins]] der Menschen (siehe [[Warenfetischismus]]). Doch im [[Warentausch]] [[verhalten]] sich die [[Waren]] je nach ihrer gesellschaftlichen Funktion ihrer [[Geldform]] zwischen [[Einkauf]] und [[Verkauf]] als [[unmittelbare]] [[Position]] ihrer [[Wertschätzung]] (siehe auch [[Giralgeldschöpfung]]) und [[Wertrealisierung]] - einerseits als [[Maßstab der Preise]] und andererseits als [[Verwirklichung]] ihrer [[Wertform]] als [[Geld]] als [[Maß der Werte]].

Reaktionär ist die [[Täuschung]] durch die [[Form]] oder [[Formalität]], die eine [[Vertauschung]] von [[Inhalten]] und Zuordnungen zu Gunsten eines ihnen [[äußerlichen]] und also [[fremden]] [[Zwecks]] bewirkt. Wo [[gesellschaftliche]] [[Wirklichkeit]] mit der [[Wirklichkeit]] von [[Sachen]] [[austauschbar]] wird (siehe [[Positivismus]]), wo aus einer [[versachlichten]] [[Vernunft]] einer [[Nützlichkeit]] eine [[notwendige]] [[Struktur]] der [[Verhältnisse]] (siehe hierzu [[Strukturalismus]]) als quasi [[natürliche]] [[Nützlichkeit]] der vergesellschafteten [[Sachen]] abgezielt wird, da wird die [[Entfremdung]] des Menschen von seiner [[Gesellschaft]] zum [[politischen]] [[Prinzip]] einer abgehobenen [[politischen Identität]], die sich ihre konkrete Auseinandersetzung mit der Zeitgeschichte von selbst schon verbietet.

Also zurück auf "LOS": Durch den [[gesellschaftlichen]] Charakter, dem [[Doppelcharakter]] des schlichten [[Warenkörpers]] eines jedweden [[Gebrauchswerts]] (siehe hierzu [[Warentausch]]) wird aus einer ursprünglich menschlichen [[Beziehung]] zu den [[Produkten]] der [[Arbeit]] allein schon durch die [[Austauschbarkeit]] ihrer Produkte eine [[politisch Identität]] beschafft wiewohl der [[Gebrauchswert]] nach vor als die [[natürliche]] Erscheinungsform des [[Werts]] (siehe [[Warenfetischismus]]) und der damit begründeten [[Lebensverhältnisse]] der Menschen [[verabsolutiert]] ist (siehe z.B. auch [[Leninismus]]). Da wird die Reaktion auf diese [[Verhältnisse]] selbst in die [[Ideologie]] einer "revolutionären Tat" [[verkehrt]] (siehe auch [[Revolution]]) und also in ihrem Zweck [[getäuscht]], zu einer allmächtig illusionierten Forderung nach ener fantastischen [[Verteilungsgerechtigkeit]], zu einer [[unmittelbar]] so [[persönlichen]] wie [[gesellschaftliche]] [[Tätigkeit]] von weiterhin [[privat reflektierten Personen]]. 

Die [[verdinglichten]] [[Verhältnisse]] der [[Personen]] [[erscheinen]] dann allerdings durch solche [[Selbsttäuschungen]] nicht mehr "als unmittelbar gesellschaftliche [[Verhältnisse]] der [[Personen]] in ihren [[Arbeiten]] selbst, sondern vielmehr als sachliche [[Verhältnisse]] der Personen und gesellschaftliche Verhältnisse der Sachen" [[(MEW 23, S. 86)]]. Kurzum: Die Monaden [[burgherrlicher]] [[Geborgenheit]] (siehe auch [[Heile Welt]]) werden zu [[politischen Subjekten]] einer antikapitalistischen [[Identität]] (siehe [[politische Identität]]), die in ihrem [[politischen Nominalismus]] ihre wahre [[Selbstgerechtigkeit]] zu [[vermitteln]] und zu vollstrecken versteht (siehe auch [[Bücherverbrennung]]).

Reaktionär ist eine [[verselbständigte]] Reaktion, das [[tautologische]] Reagieren des Gleichen auf Gleiches (siehe [[Gleichgültigkeit]]), das nicht über sich hinaus kommt: der verinnerlichte [[Konsumismus]] (siehe z.B. [[Tittytainment]]), der ewige [[Kulturkonsument]], der in den [[Gewohnheiten]] seiner [[Lebenswelt]] sich unendlich wiederfindet und daher in seiner endlosen [[Selbstbezogenheit]] auch nur auf sich zurückkommen kann (siehe hierzu auch [[Spießbürger]]). Reaktionäre Dialektik ist die [[Dialektik]] einer endlosen [[Selbstzbezogenheit]], die sich selbst zum [[Material]] für sich macht, weil sie außer sich [[nichts]] sein kann.

"Die soziale Macht, d.h. die vervielfachte Produktionskraft, die durch das in der Teilung der Arbeit bedingte Zusammenwirken der verschiedenen Individuen entsteht, erscheint diesen Individuen, weil das Zusammenwirken selbst nicht freiwillig, sondern naturwüchsig ist, nicht als ihre eigne, vereinte Macht, sondern als eine fremde, außer ihnen stehende Gewalt, von der sie nicht wissen woher und wohin, die sie also nicht mehr beherrschen können, die im Gegenteil nun eine eigentümliche, vom Wollen und Laufen der Menschen unabhängige, ja dies Wollen und Laufen erst dirigierende Reihenfolge von Phasen und Entwicklungsstufen durchläuft." [[(MEW 3, Seite 34*f)]]

Karl Marx hatte sein [[Erkenntnisinteresse]] aus einer weltgeschichtlichen Position begründet, die mit der Überwindung der [[idealistischen]] Hegel'schen Spekulation - und somit auch dem allgemeinen Verhalten der [[Interpretationen]] der [[Philosophie]] überhaupt - als [[historischer Materialismus]] zu verstehen ist. Darin war die Entwicklung der menschlichen [[Naturmacht]] als Geschichte der Entwicklung ihrer Produktivkraft und deren Teilung, die [[Teilung der Arbeit]] zwischen ihren [[Bedürfnissen]] und ihren gesellschaftlichen Werkzeugen, die Grundlage der geschichtlichen Verwirklichung, der Materialisierung der menschlichen [[Gesellschaften]]. Diese wurde nicht von irgendwelchen Subjekten der Geschichte vorangetrieben, sondern vom konkreten "Zusammenwirken der verschiedenen Individuen" (Marx). Solange und soweit die Individuen nicht in ihrer [[Gesellschaft]] und diese nicht in ihnen verwirklicht ist, besteht deren Geschichte im Durchsatz einer Wesensnot, worin eine das "eigentümliche, vom Wollen und Laufen der Menschen unabhängige, ja dies Wollen und Laufen erst dirigierende Reihenfolge von Phasen und Entwicklungsstufen durchläuft" [[(MEW 3, Seite 34 f)]]. Demnach kann es kein geschichtliches Subjekt jenseits ihrer [[wirklichen]] [[Verhältnisse]] geben. Es müsste selbst ein Wesen der Geschichte sein. Doch "die Geschichte selbst macht nichts" und auch "die [[Natur]] baut keine Maschinen, keine Lokomotiven, Eisenbahnen, Telegraphen, Spinnautomaten." [[(MEW 42, Seite 594)]]

Von da her wird in der marxistischen politischen Literatur (siehe hierzu vor allem der so genannten [[Subjektkritik]]) [[Faschismus]] selbst mit Vorliebe wie ein intellektuelles Versagen der Menschen begründet, gerne auch durch [[Reduktion]] von ihren [[Wahrnehmungen]] auf [[Begriffe]] der [[Individualpsychologie]], die sich vornehm aus der "Massenpsychologie des Faschismus" (siehe [[Wilhelm Reich]]) verabschiedet hat. Solche [[Kritik]] ist weder [[wirklich]] [[psychologisch]], noch wirklich [[kulturkritisch]]. Sie ist die [[Ideologie]] einer [[burgherrlichen]] [[Elite]], die sich [[wissenschaftlich]] [[prominent]] zu machen sucht, indem sie [[exixtenzialistische]] Bestrebungen mit einem [[phänomenologischen]] [[Selbstverständnis]] vereint, um sich aus dem Sumpf der Sozialwissenschaften hervorzukehren, indem sie deren [[Inhalte]] durch den Wolf eines "[[politischen Subjekts]] dreht. Meist gänzlich unerkannt geht dabei hintergründig immer wieder dessen [[absoluter]] [[Avangardist]] [[Martin Heidegger]] als erneuertes Phänomen "antifaschistischer Literatur" auf, das faschistische [[Ideologie]] selbst durch [[Genealogie]], durch "Erzählungen" aus den altbekannten Unzeiten mit ihren [[Unverstand]] verdoppelt.

Schon in der Ödnis eines linken Literaturkonsums war z.B. von der "Kritischen Theorie" ein [[einzigartiges]] "Subjekt" erfunden worden, das alles menschliche vertreten soll, ohne dass es wirklieh als Mensch in seinen [[gegenständlichen]] [[Verhältnissen]] und [[Beziehungen]] begriffen sein muss, - das sich losgelöst von diesen und fast autonom trotz aller [[Gesellschaftlichkeit]] seiner Existenz verhalten können soll, ohne auch [[wirklich]] in seinen [[gesellschaftlichen]] [[Verhältnissen]] zu [[leben]]. Dieses [[Subjekt]] sollte allerlei [[Eigenschaften]] haben, die im Kopf der Literatur konsumierenden linken Schickeria vor allem deren [[Sehnsüchte]] nach einem wirklich gesellschaftlichen Menschsein darstellen und das ersetzen soll, wozu sie selbst nicht in der Lage ist. Ein solchermaßen erfundenes "revolutionäres Subjekt" beflügelt von daher einen ungeheueren Wust an [[Selbstveredelungen]], die ihre Güte aus der Vorstellung eines geglückten Lebens bezieht. Um so verwunderlicher ist dann allerdings die Abhängigkeit einer solchen Subjektivität von der [[philosophischen]] Raffinesse, die ihre Unfähigkeit, sich selbst zu emanzipieren, kaschieren soll. Warum sollte es der Hinführung zu einem "richtigen Leben" bedürfen, wenn schon das [[Recht]] einer [[moralisierenden]] Attitüde hierfür hinreicht? Es war und ist eben selbst nur die [[Reflexion]] einer sich selbst reflektierenden Linken. Sie sollte eben vor allem ihre [[Selbstentfremdung]] im [[Konsumieren]] überhaupt reflektieren, um sich durch ihre wohlwollenden [[Interpretationen]] selbst unbeschadet zu verstehen. So wurde vor allem die [[Aufklärung]] eines [[unbewussten]], eines "ausgebeuteten"", eines "fetischisierten" oder gar eines "faschistischen Subjekts" (siehe hierzu "[[Subjektkritik]]") zum Lieblingskind einer selbstverliebten Linken, der die [[Isolation]] in ihrem Kollektiv selbst wohlgefällig wurde, weil sie vergessen machen kann, dass es hierbei um hochgestellte Subjekte, nicht aber um [[wirkliche]] [[Individuen]] in ihrer [[Klasse]] und [[Not]], also um die [[Notwendigkeit]] ihrer [[Emanzipation]] geht. Es geht einem solchen "Marxismus" also weder um Gesellschaft noch um individualisierte Menschen, die selbst nur im "Ensemble seiner gesellschaftlichen Verhältnisse" (siehe hierzu [[6. Feuerbachthese]]) für sich und andere [[wahr]] sein können, indem sie sich ihrer Selbst als gesellschaftliche Menschen vergewissern, sich gegen ihre [[verheimlichte]] [[Selbstwertigkeit]] transformieren (siehe hierzu auch [[Spießbürger]]).

Marxismus war aus dem [[Bedürfnis]] nach einer menschlichen [[Emanzipation]] von [[gesellschaftlicher]] [[Entfremdung]] entstanden und in eine [[Geschichte]] katastrophaler Missverständnisse geraten. Er hatte sich als [[Position]] gegen die Frühsozialistsen und der [[Kritik]] des [[Monetarismus]] entwickelt und im Totalitarismus der Staatsbürokratie eines "[[Revolutionären Subjekts]]" im "Arbeiter- und Bauernstaat" geendet (siehe [[Diktatur des Proletariats]]). Schon in seinen Anfängen hatte Marx die Probleme gesehen ("Alles was ich weiß ist, dass ich kein Marxist bin"). Sie haben sich dennoch gegen seine [["Randglossen zum Programm der deutschen Arbeiterpartei"]] durchgesetzt. Marx wendete sich einerseits gegen den Revisionismus von Ferdinand Lassalle (siehe [[Arbeiterbewegung]]), der in seiner Theorie von dem durch den [[Profit]] des Kapitals "verkürzten [[Arbeitsertrag]]" eine [[Verteilungsungerechtigkeit]] beklagte und andererseits dem klassischen [[Strukturalismus]] des [[Proudhonismus]] wie er heute noch in der "neuen Marxlektüre" des M. Heinrich rumgeistert und sich schließlich auch durch den [[Idealismus]] der einschlägigen "[[Wertkritik]]" entwickelt und fortbestimmt hatte. Angesichts solcher "Früchte" haben Marxistinnen und Marxisten ihre eigene [[Geschichte]] zunehmend geleugnet, weil sie ihre [[Selbstgerechtigkeit]] vor einer Selbstkritik bewahren musten, der sie selbst nicht gewachsen waren.

Reaktionär wurde [[Marxismus]] daher dort, wo er sich geschichtslos auf die bloße [[Vernunft]] seines Überlebens einstellte, sich auf den Bestand einer [[positiven]] [[Existenz]] der [[Gesellschaft]], auf ihre bloße [[Logik]] und dem Status (siehe hierzu auch [[Staat]]) ihres [[Daseins]] und also der [[Reproduktion]] des Bestehenden (siehe auch [[Lohnarbeit]]) [[reduzierte]]. Ohne die [[wirklichen]] [[Bewegungen]] des [[Lebens]] (siehe [[historischer Materialismus]]) bleibt [[Geschichte]] ein bloß zirkuläres sich Verändern, ewige Wiederkunft vergangener [[Erkenntnisse]] und [[Tätigkeiten]] (siehe auch [[Arbeit]]), [[Reproduktion]] alter [[Verhältnisse]] in neuen [[Moden]]: [[schlechte Unendlichkeit]] (siehe hierzu auch [[reaktionäres Bewusstsein]]).

Ein [[reaktionäres Bewusstein]] ist vor allem ein [[zirkuläres]] [[Bewusstsein]]. Zirkulär ist die Rückkunft eines Resultats in seinen Ursprung, ohne dass sich hierdurch inhaltliche Veränderung, [[Geschichte]] [[verwirklichen]] könnte. An ihrer Stelle verwirklicht sich eine Umkehrung von [[Grund]] und [[Folge]] (siehe [[Verkehrung]]) seiner [[Gedanken]] und betreibt hierdurch eine Verdopplung der Ursprünge (siehe auch [[Reaktion]]). Ein auf diese Weise in seinen Ursprung versenktes, ein zirkuläres Bewusstsein erzeugt eine Lähmung des [[Denkens]] und entwickelt sein [[Erkenntnisinteresse]] an der Macht von [[Positionen]]. Reaktionär tritt ein hieraus gebildetes Wissen als Dogma, als [[moralisierende]] Reaktion durch einen Verweis auf Pflichtigkeiten einer [[Form]] und ihrer [[Bestimmung]] auf. Die Behauptung einer Schuldpflichtigkeit wird durch das Dogma einer [[Theorie]] [[begründet]], die als Selbstbegründung einer [[Befriedung]] sich durch die [[Auftrennung]] einer hohen [[Güte]] gegen die Niederungen des [[Unverstandes]] sich verhält und damit auch als Grundlage einer mächtigen [[Selbstgerechtigkeit]] vorgetragen und aufgetragen wird. Dabei [[verhält]] sich ein [[theoretisches Bewusstsein]], das seine [[Wahrheit]] nur [[getrennt]] von den [[wirklichen]] [[Verhältnissen]] begründen kann, weil es diese nicht für sich [[wahrhat]]. Von daher herrscht es als Anmaßung gegen die [[Wirklichkeit]] seiner Adressaten, deren [[praktische]] [[Verhältnisse]] ein [[praktisches Bewusstsein]] nötig hätten.

Wer vor allem nur um seinen Selbsterhalt kämpft, wird ohne dieses seine [[Gesellschaft]] - so wie sie der [[Form nach bestimmt]] ist - auch weiterhin [[nötig]] haben, denn er oder sie bemisst den Erfolg dieser Kämpfe alleine an deren [[politischen]] Durchsetzungskraft, an der Macht ihrer gegebenen [[politischen]] [[Wirksamkeit]] in diesen [[Verhältnissen]]. Die hat aber keine andere [[substanzielle]] Grundlage als die, welche gegeben [[erscheint]], welche die [[Gegebenheiten]] [[politisch]] [[formuliert]] (siehe [[politischer Nominalismus]]) und also auch nur politisch bestärken und bewahren kann, was es aber nur als hohen [[Zweck]] seiner Intervention [[abstrakt]] behauptet (siehe hierzu auch [[Spießbürger]]).

Mächtig bleiben aber die Verhältnismäßigkeiten der [[Reproduktion]] von [[Kapital]] und [[Arbeit]], und die können nur ihren Bestand ausweiten, dessen Aufteilung unter den Menschen (siehe [[Verteilungsgerechtigkeit]]), das [[Verhältnis]] zwischen dem [[Wert]] ihrer [[Arbeit]] und ihrem [[Preis]], also lediglich ihre [[Konkurrenzlage]] an den [[gegenwärtig]] [[existenziellen]] [[Verhältnisse]] ausgleichen und anpassen, so wie der tägliche Kampf in der [[Preisbildiung]]- ob beim Bäcker oder dem Vermieter - als Erneuerung im Verhältnis einer ausgeweiteten Wertmasse (siehe [[Mehrwert]]) bei schwindendem [[Geldwert]] ausrichten. Sie verlängern die [[Geschichte]] ihrer [[Klassenkämpfe]] durch den Ausgleich ihrer oszillierenden [[Preise]] und entledigen sich von daher den aktuellen quantitativen [[Notwendigkeiten]] ihrer [[Lebensbedingungen]], ihrer bestehenden gesellschaftlichen [[Wirklichkeit]] so wie sie waren und deshalb auch bleiben.

"Die soziale Revolution (...) kann ihre Poesie nicht aus der Vergangenheit schöpfen, sondern nur aus der Zukunft. Sie kann nicht mit sich selbst beginnen, bevor sie allen Aberglauben an die Vergangenheit abgestreift hat. Die früheren Revolutionen bedurften der weltgeschichtlichen Rückerinnerung um sich über ihren eigenen Inhalt zu betäuben. Die Revolution (...) muss die Toten begraben lassen, um bei ihrem eigenen Inhalt anzukommen." [[(Karl Marx, MEW 8, S. 115 ff)]]

Nicht die bloße Anwendung von politischer oder militärischer Gewalt kann eine [[Gesellschaft]] und ihre Menschen [[emanzipieren]]; sie kann nur revolutionäre [[Subjektivität]] verteidigen und entwickeln, die sich immer zugleich gesellschaftlich mitteilen und [[vermitteln]] können muss, will sie sich auch als [[wirklich]] [[allgemeinen]] menschlichen Fortschritt beweisen, nicht bloß abgehobene [[utopische]] Träumerei sein. Es geht um den [[Traum]] einer [[Existenz]], einer [[Wirklichkeit]], der darin sich schon als deren [[Wahrheit]] erweisen kann und in ihren [[Verhältnissen]] sich auch [[beweisen]] lässt.

"Nicht die radikale Revolution ist utopischer Traum für Deutschland, nicht die allgemein menschliche Emanzipation, sondern vielmehr die teilweise, die nur politische Revolution, die Revolution, welche die Pfeiler des Hauses stehenläßt. Worauf beruht eine teilweise, eine nur politische Revolution? Darauf, daß ein Teil der bürgerlichen Gesellschaft sich emanzipiert und zur allgemeinen Herrschaft gelangt, darauf, daß eine bestimmte Klasse von ihrer besonderen Situation aus die allgemeine Emanzipation der Gesellschaft unternimmt. Diese Klasse befreit die ganze Gesellschaft, aber nur unter der Voraussetzung, daß die ganze Gesellschaft sich in der Situation dieser Klasse befindet, also z.B. Geld und Bildung besitzt oder beliebig erwerben kann." [[(MEW 1, Seite 388)]]

Marxismus war ursprünglich eine kritische Theorie der [[Emanzipation]] der Menschen zu Subjekten ihres Lebensreichtums, der durch die Formationen des [[Kapitals]] gegen sie mächtig geworden war. Aber es hat die marxistische [[Theorie]] im Lauf ihrer [[Geschichte]] fundamentale Probleme entwickelt - nicht nur durch den Missbrauch einer leninistischen Staatsdoktrin in einer Parteiendiktatur und auch nicht nur mit der rein [[monetären]] [[Klassentheorie]] (siehe [[Klassenkampf]]) einer sozialdemokratisch gestimmten [[Arbeiterbewegung]] (siehe [[Verteilungsgerechtigkeit]]), sondern auch durch die realen [[Entwicklungen]] des [[Kapitalismus]] zu einem weltweiten Verschuldungssystem (siehe [[Schuldgeldsystem]]) des [[fiktiven Kapitals]] der [[Finanzindustrie]] (siehe [[Feudalkapitalismus]]) und schließlich auch durch immanente Missverständnisse der [[Wertformen]] des [[Geldes]], das über die [[unproduktive Arbeit]] des [[Kapitals]] hinaus sich zu einer allgemeinen Existenzkrise der Menschheit durch die Existenzverwertung (siehe [[Existenzwert]]) der Nationalstaaten fortgebildet hatte (siehe [[Existenzwert]]). So schien marxistisches [[Denken]] und [[Begreifen]] (siehe [[Historischer Materialismus]]) schließlich auch an seinen eigenen Ansätzen zu [[verzweifeln]] und in einer [[reaktionären]] Selbstverständigkeit zu zerfallen, sein [[Wissen]] (siehe [[Bewusstsein]]) um die [[Verhältnisse]] der [[Gesellschaften]] der Welt aufzulösen und über den [[Strukturalismus]] einer misslichen [[Wertkritik]] und ihrer Wendung zur [[Subjektkritik]] einer deformierten [[kritischen Theorie]] in den abgrundtiefen [[Opportunismus]] eines [[reaktionären Bewusstseins]] zu zerfallem.

Ein [[reaktionäres Bewusstein]] ist vor allem ein [[zirkuläres]] [[Bewusstsein]]. Zirkulär ist die Rückkunft eines Resultats in seinen Ursprung, ohne dass sich hierdurch inhaltliche Veränderung, [[Geschichte]] [[verwirklichen]] könnte. An ihrer Stelle verwirklicht sich eine Umkehrung von [[Grund]] und [[Folge]] (siehe [[Verkehrung]]), damit auch ein Verdopplung der Ursprünge (siehe auch [[Reaktion]]). Ein zirkuläres Bewusstsein erzeugt eine Lähmung des [[Wissens]] und seiner [[Gewissheiten]], will [[geschichtliche]] Veränderungen aufhalten, um seine Reaktion durch [[Nichtigkeiten]] seiner [[Allgemeinheiten]] und [[Verallgemeinerungen]] zu verewigen (siehe auch [[schlechte Unendlichkeit]]).

Reaktionärer Marxismus beruht auf einer dystopischen [[Interpretation]]der Werke von Karl Marx. also einer [[Interpretation]], die Ursprünglichkeit anmutet, um diese als [[revolutionäres]] Ziel eines [[politischen Willens]] zu verfolgen. Das Prinzip wird am klarsten mit der [[Negativen Dialektik]] von [[Adorno]] in der Anwendung der marxistischen [[Theorie]] zum [[Warenfetischismus]] beschrieben: Dieser war von Marx als ein [[notwendiger Schein]] des [[Warentauschs]] in der [[Bürgerlichen Gesellschaft]] ausgeführt, der durch eine gesellschaftlichen [[Emanzipation]] gegen die [[Entfremdungsmacht]] der [[allgemeinen Wertfom]] des [[Geldes]] [[aufgehoben]] werden muss. Von [[Adorno]] wurde sie als Lebensproblem eines [[falschen]] [[Bewusstseins]] in einem "fetischisierten" [[Leben]] verfasst, das sich durch ein [[richtiges]] [[Leben]] hiervon abwenden soll, das also auf der Grundlage eines "wahren Lebens" sich [[aufheben]] würde. Dass der Spruch des antitotalitären Adorno "Es gibt kein richtiges Leben im falschen" absolut [[totalitär]] ist, fällt nicht Jedem sofort auf. Aber er und das dami verbundene Denken hat dem [[Selbstbewusstsein]] der [[Bildungsbürgerlichen]] [[Elite]] vor allem zu einer [[Selbstveredelung]] verholfen, die in der Diskussion um die [[Wahrheit]] des Lebens vor allem eine intellektuelle [[Selbstgerechtigkeit]] verfestigte, die sich im krassen Gegensatz zu den [[Fauerbachthesen]] von Marx nurmehr [[philosophischer]] Argumentation bediente. So konnte diese Schicht sich über die [[Arbeitswertlehre]] und [[Klassentheorie]] von Marx mit einer [[allemeinen]] Larmoyanz über die "Beschädigungen des Lebens" (Minima Moralia von Adorno) erheben und durch schlichtes Dagegenhalten eines [[edelmütigen]] Denkens sich als [[persönliches]] [[Subjekt]] gegen eine Welt zu behaupten (siehe [[Selbstbehauptung]]). Denn deren Niedergang sollte durch die Selbstaufhebungen einer rein [[objektiven]] [[Dialektik]] des [[Kapitalismus]] schon beschlossen sein, die einer [[subjektiven]] [[Kraft]] der Menschen nur bedarf, um die Entgegnung eines [[politischen]] [[Besusstseins]] gegen [[falsches]] [[Leben]] selbst als [[praktische]] [[Wirkung]] einer heilsamen [[Selbstverständigung]] (siehe auch [[Heilsvorstellung]]) gegen den Selbstauflösungsprozess des [[Kapitalismus]] auszugeben (siehe z.B. [[marxistische Gruppe]]). Es genügt solchen Marxisten der Hiweis auf eine endgültige [[Krise]] des [[Kapitalismus]] die als dessen endgültiger Niedergang final wäre, aus dessen Asche sich wie von selbst die Menschheit durch [[wahre]] Menschen (siehe [[Negative Dialektik]]) hervorkehren würden (siehe z.B. [[Wertkritik]]) sobald sie die [[Fetische]] ihres [[falschen]], ihres [[verdinglichten]] [[Selbstbewusstsein]] abgelegt hätten (siehe hierzu auch [[Subjektkritik]]).

Jede Reakton bezieht sich auf vergangene Aktionen und folgt ihren [[Formbestimmungen]], die damit außer Frage stehen. Anstelle ihrer Analyse und hieraus erfolgender Argumentation, aus der sich ein [[emanzipatorischer]] [[Begriff]] zum Eingriff in die Auseinandersetzungen über die [[Geschichte]] seiner Zeit gegen die [[Bestimmtheit ihrer Form]], gegen ihre [[fremde Kraft]], also gegen die [[Abstraktionskraft]] seiner [[Selbstentfremdung]] positiv begründen könnte, stellt der Reaktionär dem, was ihm in seiner [[Gegenwart]] und Klassenlage ihm nicht gut tut oder ihm nicht gut erscheint, ein positives [[Wesen]] vergangener Welten und Geschichten entgegen, durch welche das Vergangene als bloßer Fehler (siehe hierzu auch [[Falschheit]]) durch eine zukünftige [[Wahrheit]] aus den Fiktionen der Gegenwart (siehe hierzu auch [[Ideologie]]) überwunden erscheinen soll. 

Sein [[Mythos]] ist das Ursprüngliche, das "[[Eigentliche]]" ,das Vergessene (siehe hierzu auch [[Martin Heidegger]]), das er einfordert, um sich selbst im Wesentlichen als ein historisches Subjekt gegen die Zeiterscheinungen seines [[Daseins]] zu behaupten (siehe hierzu auch [[Dialektischer Materialismus]]), die somit einen nachgeordneten Stellenwert als bloß "Seiendes" gegen ihr [[Sein]] erfahren (siehe hierzu [[Determinismus]]). Unfähig, seine [[Gegenwart]] wesenlich zu begreifen - oder begreifen zu wollen - sieht er sich den [[Ursprüngen]]ihrer [[Geschichte]] positiv verpflichtet [[fühlt]] (siehe hierzu auch [[Lebenspflicht]]), wodurch er mehr oder weniger bewusst seiner [[Ursprungssehnsucht]] unterworfen bleibt, die er mit den Girlanden einer [[heilen Welt]] ausstattet (siehe hierzu auch [[Ereignisproduktion]]). 

[[Reaktionär]] ist ein Bestreben, das zeitlich und [[logisch]] überholte Verhältnisse als Maßstab der [[Bewertung]] gegenwärtiger [[Verhältnisse]] hernimmt. Im Unterschied zum Konservatismus, der das Bewährte gegen einen (verselbständigten) Fortschrittsglauben zu bewahren sucht, verharrt ein [[reaktionäres Bewusstsein]] in der Maske einer Vergangenheit, einem Bewusstsein, das immer wieder der "Tradition der toten Geschlechter" entspringt und "wie ein Alp auf den Gehirnen der Lebenden" lastet, unentwegte Bedrängnis gegen notwendige Auseinandersetzung in den Widersprüchen der [[Gegenwart]] betreibt. Reaktionäre "beschwören ängstlich die Geister der Vergangenheit zu ihrem Dienste herauf", um mit einer "erborgten Sprache die neue Weltgeschichtsszene aufzuführen." [[(Karl Marx, MEW 8, S. 115 ff)]]. 

Wo sich Ggenwart aus ihrer Vergangenheit begründet, verdoppelt sie den Mangel ihrer Ungewissheit, den sie damit faktisch als aufgehoben behauptet und kein [[Wissen]] über ihre gegenständlichen Verhältnisse mehr nötig hat. Sie totalisiert ihre Geschichtslosigkeit, ihre Lähmung, die sich in einem unentwegt sich selbst begründenden [[Bewusstsein]] fixiert, das sich in einem elitären Avantgardismus toter Wahrheiten entfaltet. Die Mühe theoretischer Erkenntnisse durch wissenschaftliche Begründung wird ersetzt durch Literaturkonsum und das Wiederkäuen eines klassisch gewordenen Bewusstseins, das sich nurmehr in logischen Formationen seiner entledigten Wahrheit als bloße [[Gesinnung]] zu verewigen sucht.

[[Reaktionär]] ist ein Marxismus, der sich nicht aus der [[Analyse]] der [[gegenwärtigen]] [[Wirklichkeit]] und ihrer [[Geschichte]] [[erklärt]], sondern sich stattdessen aus dem [[Dogmatismus]] eines totalitären [[Bewusstseins]] speist, sich aus einer [[Gesinnung]], einer [[Ideologie]], einer [[Moral]] oder Handlung begründet, die sich in einer bloßen Abweisung der Gegenwart wahrmachen will, die sie als uneigentliches oder als verblendetes, als [[falsches]] Leben versteht. Sie verbleibt in einer [[schlechten Negation]] gegen ihre Verhältnisse positioniert (siehe hierzu auch [[politischer Nominalismus]]), diie nicht nur rückwärtsgewandt ist, sondern sich selbst mit der Beschreibung ihrer [[Nichtigkeit]] unentwegt selbst bestärken muss. [[T.W.Adorno]] sieht darin auch ausdrücklich die Notwendigkeit und den Grund seiner [[negative Dialektik]], mit der er den Totalitarismus des Nationalsozialismus überwinden wollte.

"Weil Geschichte als Korrelat einheitlicher Theorie, als Konstruierbares nicht das Gute, sondern eben das Grauen ist, so ist Denken in Wahrheit ein negatives Element" (Adomo/Horkheimer "Dialektik der Aufklärung, S. 201) 

Seine [[Dialektik]] wendet sich gegen das [[Grauen]] einer theoretischen Einheit, einer Theorie, die ihre [[Wahrheit]] im [[Ganzen]] durch ihre Konsistenz beweisen muss. Sie soll die [[Güte]] des richtigen [[Denkens]] als Inbegriff einer negativen [[Wahrheit]] gegen eine [[falsche]] Welt entwickeln, ohne sich hierbei explizit mit dem Material ihrer [[Gegenwart]] zu befassen und belasten. Die Brutalität des Fschismus galt ihm schlicht "undenkbar". Aber jede [[Theorie]] fällt in ihrem [[Denken]] auf ihre [[Bedingtheit]] zurück, wenn sie diese in keinen wirklichen Zusamenhang bringt und deren [[Widersprüche]] erklärt. Solches [[Denken]] macht dann getrennt von seinem [[Gegenstand]] sich selbst wesentlich, obwohl es eigentlich nur spekulieren kann, im Nebeneinander der Erscheinungen deren Existenzformen für sich belassen muss und in seinen [[Erkenntnissen]] zwar subjektiv brillieren kann, dabei aber beliebig in deren Begreifen bleibt, weil sie ihren Begriff schon durch sich selbst vor einer Analyse ihrer [[Wirklichkeit]] hat. [[Negative Dialektik]] hat daher eine beliebige [[Gegenwärtigkeit]], die in ihrer Geschichtslosigkeit sich zwar wie eine ewige [[Wahrheit]] vorkommen und an der Uni sich noch bis heute selbstbewusst geben kann, weil sie sich unentwegt selbst erfüllt, aber von daher nur eine angereicherte [[Selbstbeziehung]], eine hochrangige [[Selbstverwertung]] als geistige [[Selbstveredlung]] darstellt, die sich die Welt in ihren Gedankenformationen subsumiert. Bevor sie eine Kritik noch erreichen könnte wird sie von daher schneller zum [[Kult]], als es dem Verständnis von Gründen als Auseinandersetzung ihrer Wahrheit möglich wäre. 

[[Abstraktionen]] bleiben auf diese Weise eben nur [[Abstraktionen]] und haben ihren Zusammenhang hinter sich gelassen, ohne ihn begreifen zu müssen. Einmal einfach nur zusammengepackt wird [[Bewusstsein]] unnötig, weil der Abstraktion eine moralisierende Position entgegen gehalten wird. [[Entfremdung]] wird zu einer [[Verdinglichung]] und [[Fetischismus]] als fetischisiertes Bewusstsein (so [[Adorno]]) zu einem ewigen Konstrukt einer Psychologie, die von sich behauptet, sie ließe sich aus dem marxistischen Begriff des [[Warenfetischismus]] ableiten und als [[Subjektkritik]] umsetzen lassen. Doch darin ist jeder wirkliche Zusammenhang verschwunden, und ohnmächtiges [[Denken]] zur Bestärkung einer wirklichen [[Ohnmacht]] funktionalisiert. Denn:

"Es ist ... unmöglich, von einer Abstraktion zu dem Gegenteil der Abstraktion zu kommen, wenn ich die Abstraktion nicht aufgebe. Der spekulative Philosoph gibt daher die Abstraktion der "Frucht" wieder auf, aber er gibt sie auf eine spekulative, mystische Weise auf, nämlich mit dem Schein, als ob er sie nicht aufgebe." [[(Marx, MEW 2, S. 60)]]

Indem sich negative Dialektik als unmitelbare Reaktion auf [[Gegebenheiten]], [[Bedürfnisse]] oder Willensäußerungen einbringt und dafür sorgen will (siehe auch [[politischer Wille]]), dass [[Widersinnigkeiten]] des [[Daseins]], funktionelle Störungen, Diskrepanzen in der Erscheinungsweise ihrer Lebensverhältnisse sich durch eine bloß subjektive Veränderung objektiv verbessern lassen würden, schaltet ein solcher Marxismus die subjektiven Widersprüche der Geschichte, die sozialen Widerspüche der Menschen aus. Solcher "Marxismus" stellt sich zwar gerne als [[kritischer]] [[Strukturalismus]] vor, beharrt aber inhaltlich auf dem [[positiven]] Sinn und Zweck dieser [[Verhältnisse]], auf ihrem [[Nutzen]] für die Menschen, die ja immerhin das zum Leben haben können oder müssen, was sie brauchen, was ihnen als [[Gebrauchswert]] auf den Märkten der Welt geboten wird und was sie mit ihrem Geldvermögen aus ihren Einnahmen oder Löhnen auch bezahlen oder zumindest darum streiten können. Doch in ihren [[Klassenkämpfen]] stellt sich auch nur die [[Verkehrung]] des Verhältnisses von gesellschaftlicher Produktion und privater Aneignung in der Form von Lohnarbeit und Kapital dar, wie es im Verhältnis von [[Geld]] als [[Zahlungsmittel]] und Geld als [[Kaufmittel]] bereits angelegt ist (siehe hierzu [[Monetarismus]], [[Proletariat]], [[Klassenkampf]]). 

"Aus dem Verhältnis der entfremdeten Arbeit zum Privateigentum folgt ferner, daß die Emanzipation der Gesellschaft vom Privateigentum etc., von der Knechtschaft, in der politischen Form der Arbeiteremanzipation sich ausspricht, nicht als wenn es sich nur um ihre Emanzipation handelte, sondern weil in ihrer Emanzipation die allgemein menschliche enthalten ist, diese ist aber darin enthalten, weil die ganze menschliche Knechtschaft in dem Verhältnis des Arbeiters zur Produktion involviert ist und alle Knechtschaftsverhältnisse nur Modifikationen und Konsequenzen dieses Verhältnisses sind.“ [[(MEW 40, S. 521).]]

Indem ein reaktionärer Marxismus deren [[Erscheinungen]] für sich nimmt, [[isoliert]] er deren Gründe und gibt sich als Position gegen ein "[[falsches]] Leben", die daraus eine [[persönliche]] Haltung bezieht, die sich [[personalisierten]] Mängeln konfrontiert und sich somit einer inhaltlichen Auseinandersetzung über deren Zusammenhänge in ihrer [[Wirklichkeit]] und deren [[Formbestimmung]] entzieht (siehe hierzu z.B. auch [[Individualismus]] und [[Kolllektivismus]]). 

Und so sollte die politische Haltung sich wieder mal zu einer gereinigten Folgsamkeit für ein richtiges [[Leben]] gegen ein[[falsches]]Leben entschließen und über eine [[übermenschliche]] [[Bestimmtheit]] des wahren [[Lebens]] zu einer voraussetzungslosen, durch sich selbst schon ausschließlich verstandenen politischen Handlung anleiten.(siehe hierzu auch [[Rassismus)]]. Weil es hierbei um eine implizite oder auch explizite [[menschliche Identität]] geht, werden dann früher oder später selbst schon auch die Mühen einer konkreten Bewusstseinsbildung unnötig. So können sich z.B. auch die Intellektuellen einer "identitäre Bewegung" mit Leichtigkeit auf [[Theodor W. Adorno]] berufen. 

Tatsächlich können die Menschen in diesen Verhältnissen nur egoistisch ihre Interessen vertreten. Aber ihr Zusammenhang lässt sich nurmehr in einem fiktiven [[Gemeinwesen]] als fiktives Kapital entdecken und sie müssen dafür kämpfen, dass sie ihren [[Existenzwert]] überhaupt nur noch im [[Unheil]] des [[Schuldgeldsystems]] ihrer Gegenwart haben und bezahlen können. Ohne eine [[Analyse]] dieser Entwicklung und einer Neubestimmung der Klassenverhältnisse, die auf ein [[globales]] Verhältnis der Gläubigerstaaten zu Schuldnerstaaten ausgeweitet worden waren, wurde Kapitalismuskritik zunehmend klassenlos und somit rein moralisch, - und so wurde auch der Antiimperialismus zu einer nationalen Farce in einem reichen Staat. Und darin konnte schließlich auch der Philosoph des deutschen Spießertums, [[Martin Heidegger]], wieder aufgehen.

Die Heideggerschen "Existenzialien" machen den Menschen selbst zur [[Persönlichkeit]] seiner Verwerfungen, zum [[Objekt]] seines [[Daseins]], dem er sich auch [[persönlich]] nur durch eine [[Seinsvergessenheit]] entziehen kann und damit den Bannstrahl "seiner erd- und bluthaften Kräfte als Macht der innersten Erregung und weitesten Erschütterung seines Daseins" (Martin Heidegger) zu ertragen hat. Die Machtverhältnisse werden damit selbst auf persönliche Konfrontationen [[reduziert]] und somit philosophisch wie psychologisch als bloße [[Gesinnung]] handhabbar (siehe auch [[Psychokratie]]). Was diese Denkweise dem antiautoritären [[Dogmatismus]] einer linken [[Psychologie]]einer persönlichen [[Ohnmacht]] bedeutete, war schließlich zugleich als [[Dogmatismus]] der [[Macht]] des [[Nationalsozialismus]] gangbar - eben weil [[Macht]] und [[Ohnmacht]] sich im heideggerschen Denken, im Geraune seiner [[Begriffe]] wunderbar in der [[schlechten Unendlichkeit]] der [[Bedeutung]] seiner Existenzialien [[totalisieren]] kann.

Und in dieser Denkweise ließ sich schließlich auch eine [[Wirklichkeit]] blanker Gewalt einer höheren Macht jenseits ihrer wirklichen [[Beziehung]] zu einer [[allgemeinen]] gesellschaftlichen [[Ohnmacht]] ableiten. In diesem Sinn hatte schließlich auch Louis Althusser einen so genannten gesellschaftlichen [[überbau]] von der Basis des [[Daseins]] abgetrennt, der als eine gewaltige ideologische Macht über [[Kultur]]und [[Staat]] betrieben werde. Damit schien sich mit Heidegger eine marxistische [[Ideologiekritik]] zur [[Subjektkritik]] eines [[reaktionären Marxismus]] vereinen zu können. Und damit eröffneten Beschreibungen und [[Interpretationen]] gewalttätiger [[Ereignisse]] und [[Beziehungen]] ein vielfältiges Material aus [[Kultur]], [[Staat]], und Kirche (siehe [[Religion]]), die sich völlig begrifflos als Phänomene des Kapitalismus aufzählen ließen, um sie vor allem [[personifizieren]] zu können, sie als das gewalttätige Handeln von [[Persönlichkeiten]] der Macht erscheinen zu lassen und veranschaulichen zu können. 

Marxistischer Moralismus hatte sich mit der Entwicklung der Theorie vom eigenständigen [[überbau]] politisch etabliert. Louis Althusser hatte die politische Macht des Staates durch die repressive Vermittlung seiner Ideologie verdoppelt und totalisiert, die durch ihre [[Verselbständigung]] immer eine totale Konfrontation jenseits der Klassenverhältnisse nötig mache. Sie verhalte sich als das politisches Subjekt des Kapitalismus gegen die Menschen als seine politischen Objekte, sodass gegen diese Macht im politischen Kampf gekämpft werden müsse, der politische Kampf gegen dieses Subjekt also selbst schon auch Klassenkampf totalitärer Gegensätze sei - und deshalb natürlich auch den Widerstand totalitär bestimmen muss. Diese Auffassung war in der Studentenbewegung in den 70er und 80er Jahren der wesentliche Begründungszusammenhang im Kampf gegen den kapitalistischen [[Staat]], vor allem nachdem sich die Arbeiterschaft weitgehend gegen sie gestellt hatte.

Marxistischer Moralismus verhält sich auch heute noch im poststrukturalistischen Modus über den [[Dekonstruktivismus]] mit der "Ableitung" einer Gesinnung, die Menschen nicht nur als Objekte ihrer Verhältnisse, sondern auch als Subjekte ihrer Unterwerfung auszeichnet. Es ist die Theorie einer "[[Subjektkritik]]" die im Prinzip die Selbstverschuldung der einzelnen Persönlichkeiten in der "Fetischisierung" ihres Bewusstseins begründet sieht. Das geht ganz einfach, indem der [[Fetisch]], das Subjekt des Fetischismus ([[Geld]]) zur [[Subjektivität]] von süchtigen Menschen erklärt wird. Das erklärt sich dann von selbst der Mensch zur objektiven Subjektform einer Gesellschaft, die schon durch ihre persönlichen oder [[zwischenmenschlichen Beziehungen]] nichr nur in widersprüchlihen Verhältnissen existieren müssn, sondern selbst schon unmittelbare objektive Träger der Verwertungszwecke sind. deren konkrete Analyse wird unnötig, wenn sich das Bewusstsein selbst wie seine Sache verhält und die Kritik der Personen in ihrem [[Verblendungszusammenhang]] schon als Kritik am Kapitalismus begriffen wird. Diese kritische Identität jenseits der wirklichen Lebensverhältnisse unterscheidet sich in nichts vom[[reaktionären Bewustsein]] der rechten Existenzialisten (siehe [[Seinsvergessenheit]]). 

Marxisten konnten damit ihren politischen Willen als „[[Subjektkritik]]“ veräußerten, um sich eines begrifflichen Denkens zu entledigen. Und sie setzten sich damit psychologisch von den "Normalbürgern" ab und traten gerne als Therapeuten für ihren Fetischismus auf. Die Arroganz dieser somit objektiv gewordenen "politischen Subjekte" hat sich mit Adornos Begriff der Fetischisierung des Bewusstsein unglaublich einfach durchsetzen können, weil damit jede eigene Reflexion überflüssig wurde und „neue Marxlektüre“ völlig hinreichte, um sich über die Niederungen einer widersprüchlichen Welt zu erheben. Von daher halte ich eine intensive und inhaltsreiche Kritik des darauf gründenden[[reaktionären Marxismus]] für unabdingbar, soll Marxismus noch Geschichte haben und machen. 

Ganz im Widersspruch zu ihrem Anliegen aus der Kritik der Aufklärung wird [[kritischen Theorie]] zum Protagostin ihres Gegenteils: Zu einer strukturalisischen Begrifflchekit, die immer schon in der Lage ist, in bloßen Verallgemeinerungen Zusammenhänge zu konstruieren, die jedes einzelne Urteil zu einem Urteil im Ganzen, also totalitär macht. Deutlich z.B. in einem Text aus der wertkritischen Richtung, wonach sich bürgerliche Subjekt nicht nur seinen in ihrer Isolation notwendig egoistischen Bedürfnissen folgen muss, sondern auch noch einen "Lustgewinn" in seinem [[Narzissmus]] findet, wodurch es "sich kongenial zur inhaltsleeren, unendlichen und letztlich sinnlosen Bewegung der Kapitalverwertung verhält". Und das kann man nun vom Podest eines marxistischen [[Dogmatismus]] dann auch als Kritik eines "fetischisierten Bewusstsein" (siehe hierzu [[Warenfetischismus]]) hochhängen, das das Objekt, den Fetisch Geld, in das Subjekt als Begrif eines im Grunde nur süchtigen Bewusstseins verpflanzt. Und das machen die am besten, die sich am wenigsten mit den Inhalten der Marx'schen Begrifflichkeit befast haben. So wurde von der Gruppe Krisis nun auch der Narzissmus der Andersdenkenden als Ursache allen übels entdeckt.

"Es dürfte klar sein, dass es kein Zeichen seelischer Gesundheit sein kann, gut angepasst an eine kranke Gesellschaft zu sein (Nast 2016, 230). Die Aufhebung der narzisstischen Subjektform ist jedoch unter den herrschenden Verhältnissen ausgeschlossen. Ein Leben ausserhalb der narzisstischen Selbstregulation sähe vollkommen anders aus: Ohne Arbeitswahn, ohne Konkurrenzkampf und Leistungsstress, ohne Einzelkämpfertum und ohne den Druck zur permanenten Selbstdarstellung und Selbstbehauptung. So lange diese Zwänge vorherrschen, fehlen die Grundvoraussetzungen für die Entwicklung freier gesellschaftlicher Individuen jenseits der warenförmigen Subjektivität. ... Eine grundlegende Kritik der Subjektform im Kapitalismus und ihrer inneren psychosozialen Logik und Dynamik ist ein erster notwendiger Schritt in diese Richtung."" (Peter Samol "Narzissmus als Norm. Psychische Deformation in der spätkapitalistischen Gesellschaft")

Wer sich nicht mehr mit den wirklichen Widersprüchen in den Verhältnissen der Menschen, auch in den [[zwischenmenschlichen Verhältnissen]] einer reichen Gesellschaft befassen will, weil er sich nicht kritisch dazu verhalten kann, findet immer wieder mal in den Kategorien der Psychoanalyse einen erhabenen Unterschlupf. Dort gibt es nämlich ein „Lustprinzip“, das über die Notwendigkeiten der bürgerlichen Kultur ausartet. Allerdings haben diese Ausartungen nichts mehr mit den gesellschaftlichen Verhältnissen zu tun. Sie begründen sich aus einem Gegensatz des „Triebgeschehens“ zwischen den Ansprüchen der „Außenwelt“ (sprich Kultur) und der „Innenwelt“, den libidinösen Bedürfnissen des Lustprinzips. Und die sind natürlich(!) asozial. Das hilft der intellektuellen Egomanie der Wertkritik immerhin über die Entleerung ihrer Psychotheorie zu einem „fetischisierten Bewusstsein“, das sie - wie auch andere - bei Marx in der Begrifflichkeit des Warenfetischismus entdeckt haben wollen. Und da passt schließlich alles auch gut und unterschiedslos rein, weil der „vereinzelte Einzelne“ (Marx) nicht mehr ein gesellschaftlich isolierter Mensch ist, sondern ein machtgieriger Privatproduzent, dessen Bestreben nicht mal mehr differenziert weren muss. Die Psychoanalyse hat viele Facetten eines niederträchtigen Menschenbilds, das dem bürgerlichen Subjekt eine ungeheuerliche Moral vermittelt: Da wird alles, was man in der [[Selbstwahrnehmung]] isolierter Menschen entdecken kann zu einem allgemeinen Vorwurf gegen die Person. Und damit ist natürlich nicht mehr ihre [[Isolation]] der Kern eines gesellschaftliches Problems, das durch das Geltungsstreben der [[Selbstverwertungen]] von Privatexistenzen ihren [[Selbstverlust]] betreibt. Es sei ihre (angeborene?) Eitelkeit, durch die sich alle Formen einer [[zwischenmenschlichen]] Selbstbezüglichkeit ganz leicht als Selbstverschuldung aus ihrer privaten Naturur heraus ausmachen lässt. Da passt dann alles unterschiedslos rein, was in der etwas misslungen Neufassung einer solchen Narzissmustheorie im jenseits der gesellschaftlichen Lebensverhältnisse zusammengenommen werden kann: Selbstbehauptung, Egozentrik, Habsucht, Selbstveredelung, Selbstlosigkeit, Selbstverlust. Und damit ereifert sich jede Kritik in ihrer [[Psychokratie]], die ihre Urteile für einen „bessere Menschen“ liefert, um die eigene Güte der Theorie als Maßstab einer gesellschaftlichen Veränderung durchsetzen will. Das gab es ja immer schon in der Anwendung bürgerlicher Wissenschaft.

Und da wird sie brutal: Das seiner [[Selbstachtung]] durch seine [[Isolation]] beraubte Individuum entwickelt in dieser Auffassung ein [[Geltungsstreben]], das "kongenial zur inhaltsleeren, unendlichen und letztlich sinnlosen Bewegung der Kapitalverwertung“ sei. Und das würde mit seinen „narzisstisch überfärbten Triebenergien“ „Schattenseiten“, in einem narzisstischen Größenwahn münden - man sehe die Vernichtstendenzen am Beispiel eines Amoklaufs. Was daran gemein ist, ist die [[Verallgemeinerung]], die normative Konsequenzen bekommt. Und es ist eine fundamentale [[Täuschung]], wenn Samol behauptet über die "Psychische Deformation in der spätkapitalistischen Gesellschaft“ zu schreiben und diese selbst zur Normalität erhebt. Weil aus gesellschafatlichen Widersprüchen reine Deformationen einer kranken Gesellschaft gemacht wurden, bleibt da nichts übrig - schon garnicht für einen Widerstand gegen die „kranke Gesellschaft“, für die sich die Wertkritik als Therapeut anbiedert.

Die Gesellschaft sei krank, die Menschen deformiert! Das ist totalitär. Und so haben schon die Faschisten vor hundert Jahren gesprochen. Und so ist auch die Sprache der Neonazis und Selbstverteidiger des Nationalismus. Die Sehnsucht nach einer [[heilen Welt]] mag vielerlei Gruppenzugehörigkeiten begründen. Es ist der fatale Zustand einer kaputten Theoriebildung, die nichts mit Marxismus zu tun hat und damit auch nicht in Verbindung gebracht werden darf!

Aus einer [[Ideologiekritik]], die bei Marx in seinem Text zum [[Warenfetischismus]] formuliert wird, wird damit im Kopfumdrehen schnell eine [[Kritik]] des "[[bürgerlichen Subjekts]]", die sich als persönlicher Vorwurf aus der höheren [[Moral]] einer fundamentalen [[Kritik]] des [[Kapitalismus]] speist, die anstelle der darin formulierten Kritik einer dem Menschen [[fremden]] [[Objektivtät]] ein psychologisiertes Bewusstseinsphänomen werden, das sich leicht auch mit der politischen Reaktion der verschiedensten Formen der Rechten zu einem [[Marxismus]] der "wahren [[Gesinnung"]] verbrüdern könnte.Was dann im Kern nur [[ideologiekritisch]] gemeint war, kann von links wie von rechts oft fast im gleichen Wortlaut zu einer [[psychokratischen]] Selbstermächtigung werden (vergleiche die "Raffgier der Kapitalisten" als Gemütskrankheit oder religiös Ausrichtung im Verhältnis zum Fleiß der Bevölkerung: "Die Müßiggänger schafft beiseite, diese Welt muss unser sein"). Eine [[Kritik]] des [[Kapitalismus]] findet sich von da her in linken wie in rechten Positionen in der Pathologisierung ihres [[Gegenstands]], indem sie sich z.B. darin einig sind, dass der [[Kapitalismus]] "eine [[Krankheit]] ist", die durch bloße [[Habgier]] und Eitelkei die Menschen beherrscht und deshalb durch das Kollektiv der Bevölkerung, also durch eine "bessere" Bevölkerung kritischer Menschen, letztlich also durch ein "gesundes [[Volk]]" höchstselbst bekämpft werden müsse. Doch schon in der Begründung dieser Beherrschung gibt es einen fundamentalen Gegensatz: Ist diese Herrschaft persönliche Machtgier oder objektivierte Gewalt? Wenn das Kapital nur als persönliches Subjekt begriffen wird, wäre dies ein Selbstwiderspruch des analytischen Begriffs, den auch Marx schon thematiiert hat:

"Die Gestalten von Kapitalist und Grundeigentümer zeichne ich keineswegs in rosigem Licht. Aber es handelt sich hier um die Personen nur, soweit sie die Personifikation ökonomischer Kategorien sind, Träger von bestimmten Klassenverhältnissen und Interessen. Weniger als jeder andere kann mein Standpunkt, der die Entwicklung der ökonomischen Gesellschaftsformation als einen naturgeschichtlichen Prozeß auffaßt, den einzelnen verantwortlich machen für Verhältnisse, deren Geschöpf er sozial bleibt, sosehr er sich auch subjektiv über sie erheben mag." [[(Marx, Kapital I MEW 23, S. 16)]]

Reaktionär ist schon die Verwendung von [[Geschichte]] zur Begründung einer "revolutionären Tat", weil dies ein Selbstwiderspruch des geschichtlichen [[Seins]] selbst ist, eine Abtötung des geschichtlichen [[Begreifens]], also unbegriffenes Handeln bliebe.

"Hegel bemerkte irgendwo, daß alle großen weltgeschichtlichen Tatsachen und Personen sich sozusagen zweimal ereignen. Er hat vergessen, hinzuzufügen: das eine Mal als Tragödie, das andere Mal als Farce. ...

Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen. Die Tradition aller toten Geschlechter lastet wie ein Alp auf dem Gehirne der Lebenden. ...

Die soziale Revolution (...) kann ihre Poesie nicht aus der Vergangenheit schöpfen, sondern nur aus der Zukunft. Sie kann nicht mit sich selbst beginnen, bevor sie allen Aberglauben an die Vergangenheit abgestreift hat. Die früheren Revolutionen bedurften der weltgeschichtlichen Rückerinnerung um sich über ihren eigenen Inhalt zu betäuben. Die Revolution (...) muss die Toten begraben lassen, um bei ihrem eigenen Inhalt anzukommen."[[(MEW 8, Seite 115ff)]]

Antikapitalismus hat vielfältige Gesichter - vor allem in folgenen Fragen: Sind Profite oder Kapitalbildung ein Missbrauch oder der Gebrauch der [[Marktwirtschaft]]? Entsteht Kapital durch Wucher oder Aneignungsgier, aus Bestechung oder Täuschung? Erst aus der [[Analyse]] der wirtschaftliche Verhältnisse der [[Gesellschaft]] kann begründet werden, durch welche die verschiedenen kritischen Strömungen zu unterscheiden und zu verstehen sind. So auch innerhalb der Linken selbst. Im Zentrum steht hierbei auch immer wieder der [[Marxismus]] - zumindest in der Art und Weise, wie er bislang begriffen wurde. Und leider lässt sich dabei auch immer wieder ein [[Marxismus]] finden, der so ziemlich das Gegenteil von dem will, was [[Karl Marx]] unter [[Freiheit]] und menschlicher [[Emanzipation]] verstanden hatte und was die Grundlagen seiner Theorie, besonders die [[Arbeitswerttheorie]] besagt und an Konsequenzen hat.

[[Reaktionär]] wurden zum Beispiel einige Positionen des [[Marxismus]] durch die Verkürzung des [[Ausbeutung]]sbegriffs auf bloßes Unrecht der Geldverteilung (siehe auch [[Verteilungsgerechtigkeit]]) und der [[Verkehrung]] ihrer Forderungen und Appellationen in das Gegenteil ihres [[emanzipatorischen]] Anliegens (siehe auch [[Realsozialismus]]), wie sie von [[strukturalistischen]] und [[monetären]] [[Interpretationen]], von [[moralistischen]] und parteipolitischen (siehe hierzu auch [[Politische Partei]]) Ausformulierungen ihres [[politischen Willens]] betrieben wurden und werden. 

Kapital mag persönlich zwar in der Welt der [[Geldbesitzer]] auch eine Lebenshaltung sein. Als nur geldgierige [[Persönlichkeit]] aber wäre es ein [[Widersinn]] in sich. Wie sollte ein Mensch durch sein Geldvermögen, vermittelst der Raffgier durch seinen Besitz schon sein [[Geld]] vermehren, durch Übervorteilung dauerhaften [[Reichtum]] aus [[Profiten]] erwerben können, ohne zugleich seine Marktposition zu zerstören?

Das theoretische Verständnis des [[Marxismus]] gründet auf der [[substanziellen]] [[Not]] der Menschen in der [[bürgerlichen Gesellschaft]], auf dieser [[Form]] der [[Entfremdung]] des Menschen von seiner [[Natur]], seinem [[Gattungsleben]] und seiner [[Tätigkeit]] - anders gesagt: von seiner [[natürlichen Intelligenz]], seinem [[Geschlecht]] und seiner [[Arbeit]]. Marx hat in der wissenschaftlichen Darlegung im Kapital die Grundlage zum Fortbestand dieser [[Entfremdung]] in der [[Widersprüchlichkeit]] ihres [[Daseins]] in der [[Wertform]] expliziert, durch welche alle substanziellen Unterschiede des [[geschichtlich]] entwickelten Lebensverhältnisses der [[Gesellschaft]] und des darin herrschenden [[Selbstverständnisses]] (siehe [[historischer Materialismus]]) durch die [[Abstraktionen]] von ihren Unterschieden getragen wird, den [[Substanzen]] des menschlichen [[Lebens]], durch die Gleichsetzung und die hierdurch bewirkte [[Gleichgültigkeit]] gegen sie: Durch die [[Warenform]] ihrer [[Produktion]] und ihrer Produkte und ihrer Allgemeinform, dem [[Geldbesitz]] als [[Formbestimmung]] des gesellschaftlichen [[Reichtums]]. 

Auch in dieser Form stehen sich die Funktionen des [[Geldes]] zwischen [[Zirkulation]] und [[Produktion]] - als [[Kaufmittel]] (als [[Maß der Werte]]) einerseits und als [[Zahlungsmittel]] (als [[Maßstab der Preise]]) andererseits [[fremd]] gegenüber. Daraus leiten sich die [[Widersprüche]] der [[Geldform]] ab, die als [[Klassengegensatz]] in der [[Existenz]] der Menschen existieren und die Macht des [[besitzenden]] von der des besitzlosen erzeugen und als [[Ausbeutung]]sverhältnis des [[Privateigentums]] zu begreifen sind. Es ist durch diese Form in der Lage, [[unbezahlte Arbeit]] aus der bezahlten [[Arbeit]] zu gewinnen, die besitzlosen aus ihrer [[Arbeitskraft]] heraus von ihrem Produkt zu trennen und zu enteignen.

In der [[Arbeiterbewegung]] war und wird [[unbezahlte Arbeit]] fasst durchgegehend nur als unvollständige Geldmenge in der Verfügung der Arbeitsleute aufgefasst, als "ungerechte Verteilung" des Geldes, nicht als Entzug menschlicher Wesenskräfte, nicht wirklich als [[Enteignung]] gesellschaftlich tätiger Menschen, nicht als deren [[wirkliche]] Ausbeutung durch die Formbestimmungen der kapitalistsichen Gesellschaft. Gegenstand ihrer Kritik und ihrer Kämpfe waren daher auch kaum die objektive Nichtung gesellschaftlich angewandter Kraft, wirklicher "Muskeln, Hirn und Nerv" und wirklicher Natur, weil diese weniger als ihr private Vernutzung ihres Lebens, sondern vielmehr nur als übervorteilung des Kapitals in der Verfügung über die geldwertigen Erträge aus der Produktion auf dem Markt begriffen wurden.

Marx hatte dies schon im Gründungsprogramm der SPD von Lassalle angemerkt und dessen Auffassung von der Quelle des gesellschaftlichen Reichtums als einfaches Resultat der [[Arbeit]] kritisisiert. Aus der Auffassung von Lassalle entstand eine fatale Rückbeziehung der Preisform auf den [[Lohn]] der arbeitenden Menschen, die demzufolge ja nur mehr [[Geld]] verlangen müssen, um endlich gerecht und schon damit nicht mehr [[entfremdet]] von sich und ihrer [[Arbeit]] und ihrer Gesellschaft zu Werk gehen zu können. Die [[Vorstellung]] einer "[[Verteilungsgerechtigkeit]]" durchzieht bis heute sozialistische oder sozialdemokratische Vorstellungen, die damit - so wie dereinst auch der so genannte [[Realsozialismus]] - behaupten, dass der [[Kapitalismus]] durch die Aneignung von mehr [[Geld]] zu überwinden sei. Dies hatte schon Robert Kurz an der [[Arbeiterbewegung]] kritisiert, aber leider nur [[ideologiekritisch]] beantwortet, als ob ein positives Urteil über [[Arbeit]] schlechthin schon entscheiden würde, ob eine Aussage [[wertkritisch]] ist oder nicht: 

"Arbeit scheint auf den ersten Blick immer konkret zu sein, eine bestimmte Tätigkeit, und das Abstraktum 'Arbeit' nur der Allgemeinbegriff davon; Aber in warenproduzierenden Systemen wird 'Arbeit' schlechthin, ohne jeden bestimmten Inhalt, zur unmittelbaren materiellen Gewalt als Realabstraktion. Das Abstraktum, die Kopfgeburt, tritt dem Kopf in Gestalt des Geldes als buchstäbliche äußere Realität entgegen ... Der epigonale Marxismus verfehlt die Kritik der abstrakten Arbeit völlig. Er hielt Arbeit in ihrem vorgefundenen Dasein für das ontologische 'Gute', das nur äußerlich vom Kapital vergewaltigt worden sei, und las den Begriff der abstrakten Arbeit gedankenlos als positive Definition." (R.Kurz, Der Kollaps der Modernisierung, S.273, zitiert nach: ND vom 11./12.6.94, S.10) 

[[Abstrakt menschliche Arbeit]] entsteht aber nicht erst durch den Bezug von Geld für die Veräußerung der [[Arbeitskraft]] sondern durch den [[Warenkörper]] selbst, der sowohl vom arbeitenden Menschen als auch durch sein Produkt in das gesellschaftliche [[Verhältnis]] des [[Kapitalismus]] eingebracht wird. Es ist nicht die Arbeit als solche, sondern die [[Natur]] des [[Körpers]] aller [[Waren]], die vom [[Kapital]] als [[allgemeines]] [[Kaufmittel]] [[ausgebeutet]] wird und nur deshalb im [[Verhältnis]] der Waren im [[Warentausch]] zu einer [[abstrakten Allgemeinheit]] werden kann und als bloßer [[Wert]] in der Geldform [[zirkuliert]]. 

Zwischen [[Lohnarbeit]] und [[Kapital]] tragen sich die Wertverhältnisse der Arbeit überhaupt als vielfältige [[Konkurrenz]]verhältnisse aus, der [[Konkurrenz]] der Arbeiter um ihren Arbeitsplatz, ihren Lohn und ihre Grundkosten, wie auch die [[Konkurrenz]] der Einzelkapitale um ihre Produktionskosten, Absatzmärkte und Geldanlagen an den Börsen. Zwischen Lohnarbeit und Kapital gibt es im Allgemeinen den Kampf um den [[Preis]] der Arbeit, um ihren Kostpreis, um eine "zeitgemäße" Aufteilung von [[Bedürfnis]] und [[Arbeit]], um das Verhältnis von Aufwand und Befriedigung. Dies wird inzwischen fast durchweg nurmehr als Verteilungskampf abgehandelt, als Frage der Gerechtigkeit der [[Preise]] in ihrem Anteil, der gemessen am Ganzen eines "[[Sozialprodukts]]" ausgeglichen, gleich verteilt sein soll. Doch Geld kann nicht gerecht sein, weil es als [[Kaufmittel]] [[Subjekt]] des Marktes ist und als [[Zahlungsmittel]] sich lediglich in der Preisbildung objektiv auf seinen Wert reduziert, den Lebensstandard reproduziert. Um Löhne muss man kämpfen wie um die Freizeit auch. Doch jeder Übergriff auf der einen Seite führt zu einem Verlust auf der anderen, weil Wertwachstum und Preisbildung ein gegenläufiges Interesse verfolgen.

So zeigt z.B. der Kampf gegen die "Übergriffe" des Kapitals, gegen die [[Gier]] nach Übervorteilung der einzelnen Kapitalisten und ihrer Funktionäre, nicht per se, welche [[Klassen]] sich dabei gegenüberstehen (siehe auch [[Klassenkampf]]) und warum sie Klassen sind. Damit wird die Auseinandersetzungen um die Preise, um die sie im Grunde nur verhandeln, zu einem Kampf um ihren [[Wert]], der garnicht verhandelbar ist, weil er in der Produktion selbst schon organisch und körperlich geschaffen wird und von existenziellen Abhängigkeiten (z.B. Besitz und Verfügbarkeit an Produktions- und [[Lebensmittel]]) bestimmt ist. Eine Auseinandersetzung um Löhne und [[Arbeitszeiten]] ist zwar überall nötig, wo [[Konkurrenz]] herrscht und wo es in der [[Preisbildung]] (z.B. in Lohnkämpfen) darum geht, nicht aus diesem Verhältnis herauszufallen, nicht zu einer Randgruppe zu werden. Die Fortschritte durch Lohnerhöhung halten aber in aller Regel nur bis zur nächsten Mieterhöhung. Diese dann aber als Errungenschaft der Arbeiterklasse abzufeiern ist aber ein schlichter Selbstbetrug. Letztlich obsiegen in der Marktwirtschaft im "Kampf und den [[Preis]]", in der [[Preisbildung]] immer die [[Käufer]], die [[Geldbesitzer]], die gesellschaftliche Macht zu Händen haben, von der die Bisitzlosen abhängig sind - und abhängig bleiben, weil ihnen vermittelst dieser Konkurrenzen ein Großteils des [[Werts]] ihrer [[Arbeit]] als [[unbezahlte Arbeit]] entzogen wird (siehe [[Ausbeutung]]). Wo der Lohn vorteilhafter wird, können das schon im Handumdrehen die Preise für Lebensmittel und Mieten "kippen". Dies findet inzwischen international statt, so dass nicht immer erkennbar ist, wer hierbei reicher und wer ärmer wird. Wenn hierzulande "gute Lohnabschlüsse" gemacht werden, so sind diese zugleich der Ausbeutung [[unbezahlter Arbeit]] aus den Ländern geschuldet, die günstige [[Lebensmittel]], Keidung, Tonträger usw. liefern und den Lebensstandard der hier arbeitenden Menschen, das nationale [[variable Kapital]], insgesamt preiswert halten und Lohnabgaben über [[Miete]], [[Steuern]], Sozialabgaben und Gebühren selbst [[Mehrwert]] transportieren lassen.

Die Forderung nach einer "[[Verteilungsgerechtigkeit]]" ist obsolet, weil sie das Unrecht der [[Eigentum]]sverhältnisse in den Anschein einer gerechten Preisaufteilung auflöst, so wie dies überhaupt im Mainstream des [[Liberalismus]] schon grundlegendes Selbstverständnis des Bürgertums ist (siehe auch [[Bürgerliches Subjekt]]). [[Liberalismus]] ist als [[Ideologie]] des [[Geldes]] auch im [[Neoliberalismus]] dadurch zu [[erkennen]], dass darin die Bestrebung formuliert ist, alle substanziellen [[Verhältnisse]] gleich zu stellen ohne Ansehung ihrer [[Substanzen]] und der Form, durch die sie bestimmt sind (siehe [[Formbestimmung]]) - und also diese dadurch zu verewigen trachtet, dass sie ihrer [[Gleichgültigkeit]] den Anschein des [[Fortschritts]] zueignen. In diesem Sinne wurde auch weitgehend die marxistische [[Wissenschaft]] zur [[politischen Ökonomie]] des [[Kapitals]] [[konsumiert]] und das Unrecht seiner [[Eigentum]]sverhältnisse in die Forderung nach einer "[[Verteilungsgerechtigkeit]]" aufgelöst. Dass viele "Marxistinnen und Marxisten" hierdurch den [[Schein]] des Kapitals und die [[Globalisierung]] der [[Marktwirtschaft]] zum [[Finanzkapital]]ismus dadurch mit befördert haben, dass sie von der [[wirklichen]] Eigentumsform der Lebensverhältnisse absahen und damit diese schon durch [[Geld]] für überwindbar hielten, bleibt weiterhin [[Gegenstand]] der Auseinandersetzung innerhalb marxistischer [[Positionen]]. Dabei geht oft unter, dass Marxismus auf der Grundlage solcher Fehlinterpretation auch immer wieder zum impliziten Helfershelfer der Reaktion geworden war. 

Der Kampf gegen die Allgewalt des [[Wertwachstums]], der Kampf um die [[Aufhebung]] der [[Ausbeutung]] von Mensch und [[Natur]] kann daher nur international erfolgreich sein. Wenn bloße Veränderungen um die [[Verteilungsgerechtigkeit]] von Geldquanten eine Antwort oder Parole als Position gegen sie sein sollen, so wird sich ein [[Populismus]] von Forderungen entwickeln, dem im Kampf gegen [[Gegebenheiten]] bzw. ihrem Dafürhalten (siehe auch [[Meinung]]) der [[Grund]] geopfert wird, der sie revolutionieren könnte: der soziale Kampf, der Kampf gegen die Formationen der [[Entfremdung]] menschlicher Lebensverhältnisse, der Kampf um eine menschliche [[Subversion]] der [[Marktwirtschaft]] durch und in den Kommunen und Regionen (siehe [[internationale Kommunalwirtschaft]]).

Auf dem Markt wird immer nur um Preise, also um Geldanteile gekämpft werden. Das kämpferische [[Subjekt]] emanzipiert daher hier nur den Kampf zu einem [[politische]] wirksamen Verhalten innerhalb der konkurrierenden Mächte, nicht aber die [[Entwicklung]] des darin unterdrückten Wesens, das sich überhaupt aus fremder Hand emanzipieren will (e manu cipere: Sich aus der Hand anderer, also aus fremder Hand herausnehmen). 

Das kann keine [[Emanzipation]] der Menschen von Verhältnissen sein oder werden, in denen ihr [[Leben]], ihre [[Tätigkeit]] und [[Macht]] gegen sie gewendet wird, sie ihr eigenes Tun in einer [[fremden Kraft]] gegen sich erfahren, [[entfremdet]] leben müssen, weil ihr [[Leben]] von einer fremden Hand bestimmt wird. Hierbei soll es fortschrittlich scheinen, gegen die herrschenden Übel der gesellschaftlichen Verhältnisse als rechtschaffender Mensch zu protestieren, einen Protest zu popularisieren, ohne diesen mit der [[Analyse]] seiner Sache zu bedenken und zu begründen. Es entwickelt sich dabei "links" wie "rechts" ein Antikapitalismus, der eine Auseinandersetzung um eine [[Sache]] durch eine [[Gesinnung]] der [[Gerechtigkeit]] im Kampf um die "wahre" Sache oder das "wahre Leben" ersetzt und damit die [[Personifizierung]] ihrer Funktion zu einer Position, zu einem [[Gegenstandpunkt]] wendet, der die einzige Qualität haben soll, [[ausschließlich]] zu sein. Darin wird ein Widerstand als Vorwurf an Funktionäre abgehandelt und letztlich dadurch zermürbt, dass ihnen die [[Herrschaft]] zugetragen wird, die ein [[Verhältnis]] entwickelt hat. In der Bekämpfung personalisierter Funktionen muss deren [[Grund]] an und für sich sinnlos erscheinen, weil der bloße Vorwurf immer nur moralisch bleibt und daher auch als Position an seiner Einseitigkeit scheitert. 

Unter vielen Marxistinnen und Marxisten gilt das [[Bewusstsein]], dass der Kampf gegen die Herrschaften der Politik und der Ökonomie schon als Grund für eine [[Revolutionierung]] der [[bürgerlichen Gesellschaft]] hinreicht. Weil deren Bewusstsein nur Ausfluss ihres Seins wäre, müsse die Bekämpfung ihres [[Daseins]] zum Zweck einer gesellschaftlichen Veränderung werden. Diese Position besteht selbst nur aus dem Kampf, den sie betreibt und lässt eine kritische Beziehung hierzu schon als "konterrevolutionär" gelten, schon als Verständnismaftigkeit der Anpassung, der [[Integration]] an den [[Kapitalismus]] schlechthin.

Der moralische Kampf des bloßen Antikapitalismus, wie gut oder schlecht er auch sprachlich verfüllt sein mag, schließt analytisches Denken soweit aus, wie es seinen Anschaulichkeiten nicht genügt. Er personifiziert die Lebensverhältnisse der Menschen, das [[gesellschaft]]liche [[Verhältnis]] ihrer Sachen zu [[Persönlichkeiten]] der [[Sache]] selbst (siehe [[Warenfetisch]]) und also zur [[Personifikation]] eines jedweden [[Sachzwangs]] und seiner gesellschaftlichen [[Notwendigkeit]], macht schließlich Sachzwang selbst nötig, indem er Personen zu bekämpfen hat. Damit wird die Lebenshaltung, das [[Bewusstsein]] und oft auch die [[Psyche]] zum Agitationsobjekt solcher Marxisten, die [[Gesinnungen]] mit einem bloßen Gegensinn versehen, um die [[Ideologien]]welt des herrschenden Bewusstseins überhaupt zu einer Gesinnungsfrage zu machen. Weil darin eine absolute Übereinstimmung mit den [[bürgerlichen]] Verhältnissen bestünde, können also nicht mehr die Verhältnisse selbst [[Gegenstand]] ihrer [[Kritik]] sein. Die bürgerliche Sache, die [[politische Ökonomie]] ihrer Verwertung, und die bürgerliche Kultur, die [[politische Kultur]] des [[Kapitals]], werden in ein und demselben [[Bewusstsein]] [[nominalistisch]] zusammengeschlossen. Für eine Gegengesinnung reicht daher dann auch die [[Kritik]] solcher Bewusstseinsformen hin um die Welt zu ändern. Das klingt dann wie bei [[Heidegger]], der das Dasein mit dem [[Bewusstsein]] identifiziert und von daher auch Einfluss auf den Marxismus erwirkt hat.

"Weil Dasein Bewußtsein ist und ich als Bewußtsein da bin, sind für mich die Dinge nur als Gegenstände des Bewußtseins" ([[Heidegger]] in "Sein und Zeit"). 

In einer ähnlichen Weise also wird das [[Dasein]] bei manchen Marxisten dahin verstanden, dass das [[Bewusstsein]] von den Lebensverhältnissen bestimmt wäre, indem sie diese mit dem Sein schlechthin austauschen und ein Zitat von Marx, dass das "Sein das Bewusstsein" bestimmt, zum "Inhalt des Bewusstseins" erklärt, das [[Bewusstsein]] mit dem Dasein identifizieren. Das allerdings wäre eine ebenso ontologische [[Determinante]], wie in der Darstelung von [[Heidegger]]. Doch [[Marx]] hat ausdrücklich auf eine inhaltliche [[Beziehung]] hingewiesen, die natürlich nicht mit der [[Form]] ihrer [[Verhältnisse]] identisch sein kann, die also erst durch die [[Erkenntnis]] dieser [[Beziehung]] da ist. Eben weil [[Sein]] eine philosophische [[Abstraktion]] ist, die aber in der [[bürgerlichen Gesellschaft]] tatsächlich in den Endlichkeiten ihrer [[Nutzungen]] und Vernutzungen, also in deren Existenzzeit zur [[Bestimmung]] ihrer [[Wirklichkeit]] da ist, wird die [[Bewirtschaftung]] ihres [[Lebens]] durch die [[Nützlichkeit]] ihrer [[Lebensmittel]] zu ihrer [[ausschließlichen]] [[Bestimmung]].

Diese [[Abstraktion]] des Seins, also die [[Reduktion]] auf Zeit als verselbständigte [[Substanz]] des ökonomischen [[Daseins]], wurde von [[Marx]] zur Grundlage seiner [[Kritik]] an der [[Bestimmtheit]] der bürgerlichen Gesellschaft (siehe [[abstrakt menschliche Arbeit]]), wie auch [[Raum]] in der [[Kritik der politischen Kultur]] als verselbständigte [[Substanz]] ihres Daseins begriffen ist (siehe [[abstrakt menschlicher Sinn]]). Dies impliziert zum einen die Kritik einer [[objektiven]] [[Macht]], die über die Menschen herrscht, sie zu ihrem Objekt macht, zugleich aber begreift sie jede [[Entwicklung]] und [[Geschichte]] als menschliche [[Tätigkeit]], als [[subjektiven]] Befreiungsakt gegen diese [[Entfremdung]], in die sie durch ihre Lebensverhältnisse vewiesen sind. Wesentlich ist dies das Verlangen der [[Freiheit]], das Verlangen nach einer [[Emanzipation]] der Menschen aus ihrer existenziellen Bestimmtheit zum [[Subjekt]] ihrer Verhältnisse.

"Die Lebensgefahr für jedes Wesen besteht darin, sich selbst zu verlieren. Die Unfreiheit ist daher die eigentliche Todesgefahr für den Menschen." [[(K. Marx, MEW 1, 60)]]

Emanzipation (e manu cipere: Sich aus der Hand anderer, also aus fremder Hand herausnehmen) ist ein Begriff für die Befreiung aus Fremdherrschaft und [[Entfremdung]], für die Befreiung von [[Wesenskräften]], welche durch [[Ausbeutung]] beherrscht und [[enteignet]] [[existieren]] müssen. Sie ist somit kein [[abstraktes]] Freiheitsstreben, sondern vollzieht sich in der wirklichen [[Aufhebung]] der [[Bedingung]] solcher [[Lebensformen,]] in der Kritik dieses [[Daseins]] durch die Verwirklichung der [[Selbstbestimmung]] der Menschen, wie sie in [[Gesellschaft]] sind, wie sie ihr gesellschaftliches [[Leben]] begründen und ihre Lebensäußerungen und ihren Lebensgenuss in einer dem adäquaten [[Form]] gestalten. Sie will fremdbestimmte [[Notwendigkeiten]] durch die Kraftschöpfung aus eigener [[Not]], durch eine dem Menschen notwendige [[Freiheit]] praktisch [[aufheben]] und deren Geschichte endlich beginnen, indem sie das wirkliche Leben der Menschen achtet und es anstelle fremder Subjekte in entfremdeter Wirklichkeit zum Maß und Grund aller Lebensprozesse macht.

Marxismus steht von da her für die "Emanzipation der Gesellschaft vom Privateigentum, von der Knechtschaft, in der politischen Form der Arbeiteremanzipation" [[(MEW 40, S.21)]]. Das aber heißt umgekehrt nicht, dass eine bloße Verbesserung der Lage der Arbeitsleute, die ihre Privatexistenz reproduzieren müssen, eine unmittelbare gesellschaftliche Emanzipation wäre. Auch kann eine bloße Umkehrung der Klassenherrrschaft, die Herrschaft des [[produktiv arbeitenden]] Proletariats, also einer, durch die industrielle Arbeit unmittelbar bestimmte Klasse, keine gesellschaftliche Emanzipation der Eigentumsverhältnisse sein. Auch nicht das quantitative Verhältnis des Vermögens an Existenzmittel und Produktionsmittel, die bloß "gerechte" Aufteilung der [[Besitz]]anteile, eine so genannte [[Verteilungsgerechtigkeit]] der Einkommen an [[Geld]] und [[Privateigentum]], wird die Menschen aus der Marktlogik, aus der [[Logik]] der privaten Verwertung ihrer Lebensäußerungen, der [[Vernutzung]] ihres gesellschaftlich gebildeten [[Eigentums]] und ihrer [[Natur]] befreien. 

Arbeit vollzieht sich immer in der historischen Form der gesellschaftlichen Produktion, der [[Arbeitsteilung]], und ist immer als gesellschaftliche Gesamtarbeit zu verstehen, als Subjektivität der Erzeugung des menschlichen [[Reichtums]] überhaupt. Die gesellschaftliche [[Emanzipation]] ist die [[Aufhebung]] der [[entfremdeten]] [[Beziehungen]] der Reichtumsbildung durch Waren- und Geldverhältnisse, der [[Marktwirtschaft]] zwischen [[Bedürfnis]] und Arbeit durch Aneignung der Lebens- und [[Produktionsmittel]] in einem gesellschaftlichen Verhältnis des [[Eigentums]] der arbeitenden und bedürftigen Menschen. Durch die private Form der Aneignung (siehe [[Formbestimmung]]) und der nur abstrakten Existenz dieses Reichtums (siehe [[Realabstraktion]]) auf den Märkten sind die Menschen gezwungen, sich der ihnen darin entfremdet gegenüberstehenden Macht (siehe [[fremde Kraft]]) ihrer eigenen Lebensproduktion zu unterwerfen und sich als [[Privatpersönlichkeiten]] gesellschaftlich zu [[isolieren]], zu Warenbesitzer werden, die dem [[Willen]] gehorchen müssen, der in den [[Waren]] haust. 

Um ... Dinge als Waren aufeinander zu beziehn, müssen die Warenhüter sich zueinander als Personen verhalten, deren Willen in jenen Dingen haust, so daß der eine nur mit dem Willen des andren, also jeder nur vermittelst eines, beiden gemeinsamen Willensakts sich die fremde Ware aneignet, indem er die eigne veräußert. Sie müssen sich daher wechselseitig als Privateigentümer anerkennen. Dies Rechtsverhältnis, dessen Form der Vertrag ist, ob nun legal entwickelt oder nicht, ist ein Willensverhältnis, worin sich das ökonomische Verhältnis widerspiegelt. Der Inhalt dieses Rechts- oder Willensverhältnisses ist durch das ökonomische Verhältnis selbst gegeben. Die Personen existieren hier nur füreinander als Repräsentanten von Ware und daher als Warenbesitzer. Wir werden überhaupt im Fortgang der Entwicklung finden, daß die ökonomischen Charaktermasken der Personen nur die Personifikationen der ökonomischen Verhältnisse sind, als deren Träger sie sich gegenübertreten." [[(Karl Marx in MEW Bd.23, S.99 f.)]]

Durch das [[allgemeine]] Privatrecht der "freien Verfügung auf gesellschaftliche Produkte", durch die private Aneignungsmacht des [[Geldes]] wird der gesellschaftliche Mensch - der als Gesamtarbeiter, als bedürftiges und zugleich reiches Wesen zu verstehen ist - zu einem Dasein in politischer Einfältigkeit gezwungen, in dem er sich selbst nur als Warenbesitzer, als [[Besitzer]] einer [[abstrakten]] Gesellschaftsform (siehe [[Realabstraktion]]) seines [[privaten]] Vermögens (siehe [[Fähigkeit]]) und seiner [[privaten]] Eigentümlichkeiten (siehe [[Eigenschaft]]), auf andere Warenbesitzer beziehen kann.

Alle konkrete Arbeit existiert unter diesen Bedingungen nur in der Form einer abstrakten Reichtumsbildung, deren Produkte Existenz- und Lebensmittel sind, die nur für einen Markt produziert werden, auf dem sie mit Geld ersetzt (siehe Geld als [[Zahlungsmittel]]) und durch Geld "erworben" werden können (siehe Geld als [[Kaufmittel]]). Als dieses [[allgemeine]] Kaufmittel wird [[Geld]] zum [[Subjekt]] der Märkte, weil es durch seine [[abstrakte Allgemeinheit]] jeden Kaufakt in der [[Beziehung]] zwischen seinem [[Material]] und seiner gesellschaftlichen [[Wirklichkeit]] beherrscht. Alles, was diese Verhältnisse bestimmt ist Geld, und eben gerade nicht die [[Arbeit]], die sie erzeugt und auch nicht die [[Bedürfnisse]], die sich am [[Geldbesitz]] bemessen. Das macht die [[Entfremdung]] der Menschen in diesen Verhältnissen aus: die [[Formbestimmung]] ihrer gesellschaftlichen Lebenstätigkeiten, die sich aus deren Inhalten nährt und bereichert, indem sie diese auf dem Markt für die Menschen gleich geltend, und also in [[Wahrheit]] [[gleichgültig]] macht, weil sie sich auf diese nur in ihrer Privatform, also im Verzehr oder in der Entäußerungsform ihrer [[Arbeitskraft]] beziehen können.

Zwar hat der Kapitalismus die inhaltlichen Voraussetzungen geschaffen, dass die Menschen durch die darin entstandene Technologie, Kommunikation und Energieerzeugung ihn überwinden können, nicht aber durch diese Inhalte selbst, sondern nur in der Bekämpfung seiner gesellschaftlichen Existenzform, durch die soziale Revolutionierung aller Verhältnisse der [[Gleichgültigkeit]], die darin isoliert auf sich selbst zurückgeworfen werden, um deren emanzipatorisches Potenzial der Verwertung für ihren [[abtrakt allgemeinen]] Zweck zu übereignen. Nicht die Arbeit in der Form, wie sie bereits betreiben wird, kann revolutionär sein und auch keine Bedürfnisse in der Form, die ihnen der "Sinn des Habens" (Marx) auferlegt, weil sie nur das entwickeln können, was sie in den [[Formbestimmungen]] dieser Verhältnisse nur das sind und somit auch nur das bleiben können, was sie schon waren. Es ist die politische Kraft des Bedürfnisses nach [[Freiheit]], welche die Grundlage ihrer gesellschaftlichen Emanzpation ist: Die [[Erkenntnis]] der [[Notwendigkeit]], gegen die Fesseln der [[Geschichte]] aufzustehen, um sie zu sprengen. 

An dieser Brandmarke der Geschichte hat sich die marxistische Bewegung gespalten. Schon in der Diskussion des Gothaer Programms entwickelte Ferdinand Lassalle einen Anspruch der Arbeiterschaft gegen das Kapital, den er aus dem Nutzen ihrer Arbeit begründet wissen wollte. Die [[Arbeiterbewegung]] sollte sich gegen das Kapital als einen Verein von Raffgierigen und Müßiggänger wenden - so wie es auch in der Internationalen noch heute anklingt: "Die Müßiggänger schafft beiseite, diese Welt soll unser sein". Mit diesem [[Moral]]ismus lässt sich sehr viel begründen und so wurde er auch zur Grundlage der SPD, die sich im Pathos einer derartigen [[Selbstgerechtigkeit]] sich Arbeiterpartei in jeder sozialen Lage in und durch die repräsentative Demokratie hervortun konnte, und wie alle Parteien unter solcher Bedingung eben durchsetzte, was dem Allgemeininteresse der dem entsprechenden [[Verhältnisse]], dem [[Kapital]] aus seinen [[Krisen]] verhalf. Selbst Adolf Hitler zehrte vom [[Populismus]] des [[Gemeinnutzens]], aus dem er einen [[Volkskörper]] entwickelte, der sich in einer [[Volksseele]], einer allgemein völkischen [[Gesinnung]] ausdrücken sollte. Und dem Parteistaat des Leninismus diente er zur Grundlage für die Aneignung der Staatsbürokratie, die sich auf die richtige Seeie des Volkes stellen sollte, um damit einen sozialistischen Übergangsstaat zum [[Kommunismus]] zu schaffen. Der Gemeinnutzen der Arbeit war das Zauberwort zur Aufteilung der Welt in unnütze und im Sinne des [[Gemeinwohls]] nützliche Menschen, die dem politischen Diktat der Abeit (siehe hierzu auch [[Diktatur des Proletariats]]) folgten.

Hierzu schrieb Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms

"Was ist "nutzbringende" Arbeit? Doch nur die Arbeit, die den bezweckten Nutzeffekt hervorbringt. Ein Wilder - und der Mensch ist ein Wilder nachdem er aufgehört hat, Affe zu sein - der ein Tier mit einem Stein erlegt, der Früchte sammelt etc., verrichtet "nutzbringende" Arbeit." [[(Marx in der Kritik des Gothaer Programms MEW 19, Seite 16)]]

Einen [[Nutzen]] bringt zwar jede [[wirtschaftliche]] Beziehung ein. Sie ist aber lediglich eine Beziehung durch Konsumtion, die ihr Objekt für sich genommen haben will und als Maß ihres Begehrens eine Produktion unterstellt, die dem zur Folge ist: Die bloße [[Nützlichkeit]] der [[Sache]]. Sie ist von daher eine reine Objektbeziehung und als solche auch nur objektiv, in der Unabhängigkeit von jeder Subjektivität zu verstehen. Dies hat auch schon Karl Marx als Grundlage bürgerlicher Beziehungen erkannt, die nur als Beziehung von [[Objekten]] existieren und die Menschen sich selbst unterwirft, sie in Objekt-Obekt-Verhältnisse stellt, worin sie nur als Objekte [[subjektiv]] sein können.

"Herrschaft und Benutzung ist ein Begriff" [[(Marx in Marx-Engels-Werke Bd.1, S. 339)]]

Und Marx beschreibt an anderer Stelle, woraus diese objektive [[Subjektivität]] des [[Nutzens]] schon in der "Maskerade der Sprache", der Kommunikation selbst besteht, die solche Programmatik nötig hat:

"Die Maskerade in der Sprache hat nur dann einen Sinn, wenn sie der unbewußte oder bewußte Ausdruck einer wirklichen Maskerade ist. In diesem Falle hat das Nützlichkeitsverhältnis einen ganz bestimmten Sinn, nämlich den, daß ich mir dadurch nütze, daß ich einem Andern Abbruch tue (exploitation de l´homme par l´homme ); in diesem Falle ist ferner der Nutzen, den ich aus einem Verhältnisse ziehe, diesem Verhältnisse überhaupt fremd, wie wir oben beim Vermögen sahen, daß von jedem Vermögen ein ihm fremdes Produkt verlangt wird, eine Beziehung, die durch die gesellschaftlichen Verhältnisse bestimmt ist - und diese ist eben die Nützlichkeitsbeziehung. Dies Alles ist wirklich bei dem Bourgeois der Fall. Ihm gilt nur ein Verhältnis um seiner selbst willen, das Exploitationsverhältnis; alle andern Verhältnisse gelten ihm nur so weit, als er sie unter dies eine Verhältnis subsumieren kann, und selbst wo ihm Verhältnisse vorkommen, die sich dem Exploitationsverhältnis nicht direkt unterordnen lassen, subordiniert er sie ihm wenigstens in der Illusion. Der materielle Ausdruck dieses Nutzens ist das Geld, der Repräsentant der Werte aller Dinge, Menschen und gesellschaftlichen Verhältnisse." [[(MEW 3, S. 394 f).]] 

So wurde schon früh (1875) die Kritik der politischen Ökonomie [[verkehrt]] zu einem ökonomischen Selbstverständnis der Arbeit, das sich fraglos, also unkritisch aller sie bildenden und bedürfenden gesellschaftlichen Wirklichkeit überhob und sich selbst schon als Wahrhaftigkeit der Verhältnisse in einer zukünftigen Gesellschaft ansah. Die kann allerdings nichts wirklich anderes werrden als die gegenwärtige, weil sie schon im Nutzen ihre einzelne Wahrheit haben will, die lediglich durch die Macht des Mapitals verfälscht würde. Die Arbeit verlor auf diese Weise mit ihrer Idealisierung als konkrete gesellschaftliche Substanz nicht nur die Einsicht in ihren abgetrennten, weil formbestimmten Charakter (siehe[[Teilung der Arbeit]]), sondern auch die wirkliche Subjektivität der sie treibenden Bedürfnisse, ihre Gestaltungstätigkeit und kulturelle Bildung und Ausbildung. Sie blieb somit völlig sinnentleert begriffen als Arbeit, welche endlich nur als bloße Nutzerbringung zu verwirklichen sei in einer Gesellschaft um der Arbeit willen, wodurch den Menschen geboten ist, zu arbeiten, um der Gesellschaft zu nützen. Hiergegen wandte sich Marx:

"Schöner Schluß! Wenn die nutzbringende Arbeit nur in der Gesellschaft und durch die Gesellschaft möglich ist, gehört der Arbeitsertrag der Gesellschaft - und kommt dem einzelnen Arbeiter davon nur soviel zu, als nicht nötig ist, um die "Bedingung" der Arbeit, die Gesellschaft, zu erhalten." [[(Marx in der Kritik des Gothaer Programms MEW 19, Seite 16)]]

Die Arbeiterbewegung gründete zu großen Teilen jedoch auf dem Kultus der "konkret nützlichen Arbeit", die es nur unter der Bedingung der Warenproduktion überhaupt geben kann, und machte aus dem Arbeiter als gesellschaftliches Gesamtsubjekt der Arbeit, das sich aus jedem arbeitenden Menschen zusammensetzt, die Verallgemeinerung des für das Kapital produktiven Industriearbeiters, der seinen "starken Arm" schon dadurch für eine neue Gesellschaft einsetzen kann, wenn er die "Räder stillstehen" lässt, um mehr Lohn zu bekommen. So wurden die Industriearbeiter zur Personifikation eines Kultus des Proleten, der sich in der gerechten Sache seines Kampfes um bessere Arbeitsbedingungen schon im Begriff sieht, den Kapitalismus hierbei überhaupt tendenziell abzuschaffen. Aus seinen Konkurrenzkämpfen sollte Solidarität entstehen, mit der die Arbeiterklasse zur herrschenden Klasse werden könne. Doch warum sollte die herrschende Klassengesellschaft durch eine andere ersetzt werden? Eine Diktatur des Proletariats als herrschende Klasse begriffen kann nur zu einem Diktat der Arbeit werden.

Aber die Industriearbeiter konnten, wenn sie denn um ihren Lohn kämpfen mussten, schon immer sich als Avantgarde eines Klassenkampfes verstehen, die den "neuen Menschen" schon personifiziert darstellen und propagieren konnte. Da waren die Leninistischen Vorkämpfer der Arbeiterklasse durchaus mit denen der Nationalsozialisten vergleichbar, die subjektiv sich als das vorkamen, was die objektiven Verhältnisse zu überwinden versteht. Und sie wurden gerade hierdurch blind gegen die Objektivität ihrer wohlmeinenden Persönlichkeit des Klassenkampfs, der hierdurch nicht enden konnte sondern zur bloßen Ideologie der Arbeit verewigt wurde. Hiergegen Marx:

""Wir werden [...] finden, dass die ökonomischen Charaktermasken der Personen nur die Personifikationen der ökonomischen Verhältnisse sind, als deren Träger sie sich gegenübertreten." [[(K. Marx, MEW 23, 100)]] 

Um sich als konkreter Mensch im Kampf gegen die Klassenherrschaft des Kapitals zu verstehen müssen die proletarischen Avantgardisten allerdings auch einen wesentlichen Teil der Ausbeutung von Menschen verdrängen, die durch die Geldverhältnisse und die damit ausgestatteten [[Eigentumstitel]] gegeben sind. Sie haben sich inzwischen die globale Realökonomie nicht nur unterworfen und zu einem beträchtlihen Teil aufgelöst, sondern auch die Staaten in eine [[Konkurrenz]] um ihre umlaufenden Geldwerte versetzt. Die [[Arbeitszeit]] , die den Menschen zur Produktion eines [[Mehrprodukts]] [[unbezahlt]] abverlangt und das auf den Warenmärkten als [[Mehrwert]] realisiert wird, macht einen zunehmend geringeren Teil der [[Ausbeutung]] von Menschen aus. Stattdessen wird die Entsubstanzialisierung ihrer gesamten Lebensarbeitszeit und auch Lebensbedingungen immer mehr zum Material der [[Ausbeutung]], die das Kapital in jeder Form, z.B. auch durch die politische Verpflichtungen des Staatsbürger als Bürge für die [[Staatsverschuldung]]) nötig hat, um seinen Geldwert und seine [[Fiktionen]] aufrecht zu erhalten. Solche Ausbeutung hinterlässt tatsächlich überhaupt keinen Nutzen, durch den sich ein arbeitender Mensch bestätigt und bestärkt sehen kann. Ohne Kenntnis des Finanzkapitals als eigenständige [[Wertgröße]], die sich nicht aus nützlicher Arbeit, sondern aus den Zeitverhältnissen des Geldumlaufs in einem [[Schuldgeldsystem]] ergibt und als [[Grundrente]] wirksam ist, lässt sich inzwischen auch kein qualifiziertes Industrieproletariat über sein Selbsterhaltungsinteresse hinaus mobilisieren. Das wird ihm ja auch recht großzügig eingestanden (vergl. z.B. die Prämienausschüttungen in der Automobilindustrie).

Im Verständnis der bisherigen Geschichte der Menschheit als eine Geschichte von [[Klassenkämpfen]] war nicht die Notwendigkeit des Klassenkampfes wesentlich, sondern dessen unnötig werden, der geschichtliche Aufhebungsprozess der Klassenkämpfe in und vermittelst der Erzeugung ihres Reichtums. Deren Anachronismus besteht in der [[Entfremdung]] ihrer gesellschaftlichen [[Verhältnisse]] von den Verhältnissen ihrer Erzeugung, die Entfremdung des Produkts von der produzierenden Tätigkeit der Menschen und damit der [[Entfremdung]] des Menschen von seinem Menschsein überhaupt. Die Aufdeckung des historischen Anachronismus im Erzeugungsprozess des ungeheueren menschlichen [[Reichtums]] der bürgerlichen Gesellschaft, der in seinem organischen Dasein als Reichtum der menschlichen Natur keine Klassen mehr nötig hat, der sich als menschlicher, also gesellschaftlicher Reichtum entfalten kann, verlangt nach einer menschlichen [[Gesellschaft]]sform, die es [[allgemein]] möglich macht, dass die Menschen ihre [[Arbeit]] nicht als Behebung eines [[formbestimmten]] Mangels, sondern zur Bereicherung des menschlichen Lebens erbringen, Produktion und Produkte unmittelbar durch das menschliche Leben in freier gesellschaftlicher [[Beziehung]] sinnlich und räumlich in ihren Kommunen, wie in ihren Regionen und Länder entwickeln können. 

Diese Gesellschaftsform, die [[substanziell]] durch die [[Produktivität]] der [[bürgerlichen Gesellschaft]] schon angelegt ist, existiert in ihr noch in dem [[Widerspruch]], dass ihre Produkte zwar gesellschaftlich erzeugt, aber vorwiegend nur [[privat]] angeeignet werden durch die bisher entwickelte politische Form des Privatrechts, durch das [[bürgerliche]] [[Recht]] auf [[Privateigentum]] und die hierauf gründende herrschende politische [[Gewalt]] der [[Macht]] des [[privat]] angeeigneten [[Mehrprodukts]] in der Geldform des [[Kapitals]], das gegen die [[Bedürfnisse]] und Interessen der Menschen und ihrer [[Natur]], als Privatform einer dem Menschen [[entfremdeten]] [[Naturmacht]] herrscht.

Mit dem entwickelten [[Kapitalismus]] rächt sich diese [[Entfremdung]] und Verselbständigung des [[Kapitals]] von der menschlichen Gesellschaft durch die [[Krisen]], die es in seinen eigenen Kreisläufen entwickeln muss, weil sich seine Wertmasse notwendig gegen ihre gesellschaftliche Realisierbarkeit verhält (siehe Fall der [[Profitrate]]). Daher haben die Menschen endlich die reale Chance, durch die Aneignung der [[Produktivkraft]] der [[Arbeit]], durch die [[Aufhebung]] der gesellschaftlichen Form des Privateigentums als Kapital, ihre Geschichte zu einer [[Gesellschaft]] menschlicher Eigentümlichkeiten [[aufzuheben]], die gesellschaftliche [[Eigentumsform]] zu ihrer wirklichen Lebensbasis zu [[revolutionieren]] (siehe hierzu auch [[Internationale Kommunalwirtschaft]]).